• скачать файл

Книга 6, глава «Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять

с. 1
2009 – 05 – 18.

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 4.


«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество термита. Каково это качество?»

«Известно, государь, что термит сначала возводит крышу, чтобы себя прикрыть, а потом уже идет искать пищу. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сначала возвести крышу нравственной сдержанности, закрыть ею свой ум, а затем уже идти за подаянием. Ибо если занимающийся йогой йог возвел над собой крышу нравственной сдержанности, то он избавлен от всякой опасности».
Воззрение Адвайты очень велико, запредельно велико. Мы должны признать это, и прежде чем впитывать, применять воззрение Адвайты, учение самоосвобождения, следует возвести прочный фундамент нравственной дисциплины, хотя он здесь называется «крышей». На чем основана нравственная дисциплина? Она основана на самоконтроле, воле, терпении, способности игнорировать собственное хотение, маленькие воли ради долга. Прежде чем вы станете настоящим садху, вам надо научиться быть человеком долга. Человек долга ставит интересы долга выше личных интересов. Садху – это следующий уровень.

Есть племя в Кении Нола-мола. Юноша в этом племени не имеет права жениться, пока не поучаствует в охоте на гиппопотама. Поохотился на гиппопотама – настоящий мужчина, нет – еще юноша, мальчик, недостоин быть настоящим гражданином общества, племени. Он учится охотиться на гиппопотама, но гиппопотам очень хитрое животное, он обнюхивает всю местность и чует человека по запаху. Охота идет не одну неделю, и чтобы гиппопотам не учуял человека, он обмазывается экскрементами гиппопотама, становясь ему родным по запаху. Две недели ему приходится сидеть в этих экскрементах в засаде. Это тапас: если он не выполнит эту садхану, он не сможет жениться, его не будут уважать, он не будет считаться мужчиной в своем племени. Только вечером, когда гиппопотам выходит на пастбище есть зелень, в него метают копья и дротики, а тот, кому удалось попасть в лоб, считается самым смелым охотником, ему достаются уши и хвост гиппопотама. Такие обычаи. Тогда только он готов стать достойным гражданином этого племени. Это тоже форма нравственной дисциплины.

Чтобы мы могли стать настоящими монахами, настоящими садху, йогами или практикующими учениками, мы должны пройти определенную аскезу, определенное усмирение ума, клеш, чувств, проявить волю, терпение, выдержку, чтобы через это преобразовать себя. Мы должны научиться ставить чувство долга выше собственных хотений, это нелегко. Эго, собственные хотения постоянно говорят: «Хочу», а чувство долга – совсем не от эго. Оно кажется эфемерным, но стоит сверх высоко. Только тот, кто умеет делать чувство долга важнее, чем свои хотения, может перебарывать свой эгоизм, это достойный человек в любой области. Это еще даже не садху, просто это достойный человек. Он может быть мандалешваром, лидером страны, человеком, который принимает решения, берет ответственность за нацию – тот, кому можно доверять, потому что он умеет ставить долг нации, своего клана, рода, страны, партии, группы людей выше собственных эгоистичных интересов. Он может жертвовать своим малым «я» ради больших интересов. Пока мы не научимся это делать, мы еще не состоялись как садху, потому что садху – это еще большая жертва: когда мы должны пожертвовать своим эгоизмом не ради группы людей, нации и даже не ради человечества, а ради Абсолюта, Бога, который пока невидим и неслышим. Это очень нелегко.

Поэтому вначале мы говорим: приучайте себя к чувству долга, например, практиковать не для себя, а для других, на благо всех живых существ, на благо человечества. Приучайте ставить чувство долга выше своих хотений, желаний и прочего. Вы увидите, что это нелегко, потому что вам придется всю свою жизнь пересмотреть. Но другого выхода нет, потому что если не обрести способность практиковать на личном хотении, это очень ненадежное дело. Сегодня вам хочется Освобождения, завтра вам хочется другого, послезавтра уму хочется третьего.

Ум – это продажная куртизанка, которая пойдет туда, кто ей больше заплатит. У куртизанки нет любви, кто больше платит, к тому она идет. Вот что такое ум и эго. Уму нельзя доверять. Если мы доверяем уму и своим хотениям, это все равно, что мы имеем дело с такой куртизанкой. Сегодня он хочет Освобождения, Бога, мыслит возвышенно, завтра думает: «Я хочу еще того, и это не испытал». Тогда человек раздираем разными желаниями. Поэтому святые говорят: «Не верь себе, не верь себе! А только святым и Богу». Верить себе нельзя, вера в себя – это источник иллюзии, соблазнов и заблуждений. Это «себя» – это и есть карма, эго, это продукт прошлых самскар и васан. Те, кто полагались, слишком веря в себя, они всегда падали, потому что не было чего-то превосходящего, трансцендентного. Под «себя» я имею в виду не Атмана, а ахамкару. Пока не добрались до истинного себя, себе верить нельзя, потому что ты – это целиком ахамкара, одна большая ахамкара, и верить ей, это все равно что, верить в болото. Идешь по болоту, думаешь: «Это асфальт, сейчас пройду», зеленая трава, ничего не видно, ступаешь один шаг – чавкает, другой шаг – погруз, и все, выбирайте. Вот что такое эго.

Прежде чем мы найдем истинного себя, Атман, пройдет немало времени. Мы должны уметь отказываться от всего этого болота. Это и есть принцип: ставить чувство долга выше своих хотений. Если есть такое чувство долга, неважно, удовлетворяются хотения или не удовлетворяются, вы говорите: «Какая разница». Если чувства долга нет, эго сразу начинает капризничать: «Мне это не то, и это не то», такое впечатление, что человек вступил на духовный путь, но забыл, что этот путь – не пятизвездочный отель и здесь нет гарсонов, стоящих наперевес с подносами, салфетками, и говорящих: «Что к вашим услугам? Что изволите? Какой вам коньяк?» Это совсем не духовный путь, но часто именно так мы чувствуем себя. Все капризы, хотения надо просто отсекать тем, что всегда ставить чувство долга выше: «Неважно, что я хочу. Неважно!»


«Это то качество, государь, что следует взять у термита. Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасена, сына бенгальцев: «Йог, возведший над помыслами крышу нравственной сдержанности, не прилепляясь к мирскому, от опасности избавляется».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества кота. Каковы эти два качества?»

«Во-первых, государь, находится ли кот в пещере, в норе или на складе, он все время старается поймать крысу. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, находится ли он в деревне, в лесу, под деревом или в пустой горнице, следует постоянно, непрестанно и бдительно стараться поймать свою добычу – памятование о теле».
Здесь Нагасена приводит пример: как кот всегда думает о том, как ему поймать свою добычу, так и йог всегда думает о том, как ему поймать свою добычу. Добыча йога – это внимательность и осознанность. Вначале эта добыча происходит благодаря искусственной постановке внимательности. Чем бы йог ни занимался, он должен ловить свою добычу; если он добычу не поймает, ему будет нечего есть, а если он долго не будет ловить добычу, он умрет с голоду. Как охотник, он вынужден ее поймать. Так и здесь: после того как обретена основа – нравственная дисциплина, были усмирены все маленькие хотения, воли эго, и был получен урок отсечения надежд и привязанностей, урок усмирения эгоизма, следующий этап – это борьба за непрерывную внимательность, за свою добычу. Если урок нравственной дисциплины и усмирения эго не пройден, то борьба за собственную внимательность может сыграть злую шутку. Какую? Внимательность, развиваясь, проникает в потаенные уголки нашего сознания. Они содержат различные омраченные, нечистые состояния. Внимательность подобна мощному прожектору, который освещает все без разбора: как чистые комнаты, так и чуланы. Эти потаенные уголки сознания могут быть освещены и обязательно будут освещены. Но если сделан фундамент из нравственной дисциплины и чувства долга, которое может стоять выше, это происходит безболезненно. Если такого фундамента нет, происходит следующее. Прожектор внимательности начинает освещать без разбору все потаенные уголки сознания, и тогда начинает обнажаться наша сущность, которая не видна в повседневной жизни обычным людям, она видна только в сновидении, и то не в каждом, и в промежуточном состоянии. Наши претензии на гордыню, наша затаенная алчность, затаенное, скрытое вожделение, наше недоброжелательство к другим, наши цепляния и привязанности, наше самоуничижение и глупость, наша ясность и цепляния за различные формы ясности – все начинает проявляться, выходить. Внимательность сама по себе беспристрастна, она не делит: это плохо, это хорошо. Как фонарь освещает и грязь, и золото, так и внимательность, входя в глубокие слои сознания, равным образом все освещает. Прежде чем это произойдет, мы должны дать себе внутренние обеты, принять самайю, зародить правильное, чистое видение и научиться все усмирять, подчинять все скрытые слои сознания более высокому. Если мы можем это делать, мы успешно проходим эту стадию. Кто не может это делать, начинает тонуть на этой стадии, он буквально тонет в неправильных, негативных, нечистых, прелестных переживаниях. Кто-то в силу кармы тонет в омрачениях, кто-то в силу кармы тонет в переживаниях блаженства, кто-то в силу кармы цепляется за ясность, у кого-то новый виток – усиливается эгоизм. Только тот, кто научился отдавать, практиковать для других, отсекать, жертвовать свои опыты как подношение, кто практикует не для себя, а на благо живых существ и приучил себя к самоотдаче, безболезненно проходит эту стадию.

Когда мы говорим о переживании блаженства, ясности и пустоты как трех фундаментальных переживаниях, это всего лишь логическая схема учения. Но когда она реально переживается у практикующего, он видит, как непросто пройти эти стадии.


«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество крысы. Каково это качество?»

«Известно, государь, что крыса, повсюду расхаживая, ищет только одного – еды. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, где бы он ни расхаживал, искать следует только одного – подлинного внимания. Это то качество, государь, что следует взять у крысы. Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасены, сына бенгальцев: «Кто проницательно считает: «Учение – всему глава», тот не прельщается, спокоен, всегда памятованию предан».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество скорпиона. Каково это качество?»

«Известно, государь, что оружие скорпиона – в его хвосте, и ходит он, высоко подняв хвост. Вот точно также, государь, оружием занимающегося йогой йога должно быть знание, и свое знание ему следует высоко поднять. Это то качество, государь, что следует взять у скорпиона. Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасены, сына бенгальцев: «Тот, кто меч знания схватил и пребывает прозорливым, от всех опасностей избавлен и для врагов неодолим».
Знание означает джняну. Сущность джняны заключается в полном воссоединении субъекта и объекта. Истинная джняна – это Адвайта, преодоление двойственности, когда на своем опыте реализованы четыре махавакьи. Все остальное нельзя назвать джняной.

Джняна бывает двух видов: шуддха-джняна и крийя-джняна. Шуддха-джняна – это реализация, сахаджа-самадхи, которое уже достигнуто. Это переживание Ахам Брахмасми – «Я есмь Брахман» или переживание «Все есть Бог» – Сарвам Эва Брахман. В шуддха-джняне нет больше слов, логики, теорий, споров, концепций, определений, имени или формы. В шуддха-джняне есть игра, это плод, состояние реализации. В шуддха-джняне достигнуто тело Мудрости и множество иллюзорных тел. Йогин, находясь в шуддха-джняне, является Брахманом, даже если у него есть тело. Все его действия трансцендентны, игра, но в крийя-джняне такого еще нет.

В крийя-джняне мы только говорим Ахам Брахмасми, но сами еще этого не чувствуем, мы тренируемся, упражняемся, воображаем свое будущее, пытаясь воссоединить субъект и объект.

Крийя-джняна – это джняна Пути, шуддха-джняна – это джняна Плода. Есть еще джняна Основы – та джняна, в которой пребывает сам Парабрахман как исконное, чистое недвойственное осознавание. В конечном счете, все эти три вида джняны должны слиться в одно полностью недвойственное переживание.

Сначала мы не обладаем джняной, а обладаем ахамкара-буддхи, чувством «я есть тело» и «я есть эго», обладаем манаса-дришти, т.е. умственным воззрением на реальность, и все, что у нас есть, это шестнадцать узлов, которые закрывают нам истинную джняну. Эти шестнадцать узлов нужно преодолеть один за другим.

Шестнадцать узлов неведения (видья-грантхи), которые не пускают нас к Просветлению:

- ложные представления «я есть тело», т.е. бхава ахам дэхасми;

- субъект-объектные восприятия, этернализм, т.е. вера в то, что есть мир, внешнее отдельное сознание;

- ахамкара-буддхи, ложное отождествление сознания с эго, чувство собственной важности;

- картритва-буддхи, ложное понимание любых действий, когда есть делатель, делание и процесс действия;

- ложное понимание событий ситуаций и действий как однозначных, прямолинейных;

- манаса-дришти, умственное воззрение, когда мы думаем и верим в то, о чем думаем, и для нас мир состоит из умственных концепций и оценок;

- нечистое видение, ашуддха-дришти, когда у нас есть привычное видение мира, основанное на прошлых кармах. Весь человеческий мир создан этим видением;

- узел отсутствия божественной гордости, Брахма-ахам-бхавы, который заставляет нас считать себя ограниченным, ничтожным;

- узел отсутствия единого «вкуса», самараса-видьи;

- узел двойственного восприятия: приятие-отвержение, этернализма и нигилизма;

- узел, называемый «тройное нераспознавание принципа пространства», когда пространство не осознается как сущность сознания и сущность всех вещей;

- узел обывательского, земного кармического видения, лока-дришти, когда мы мыслим очень узко, в рамках нашего человеческого восприятия.

Почему мы не встречаемся с якшами, дакинями, дэватами, сиддхами или риши? Потому что есть узел, жестко обуславливающий нас, заставляющий мыслить только в рамках человеческой сферы. Как только мы его проходим, и наше сознание расширяется, дэватам с нами интересно общаться, с нами могут общаться дакини, риши, сиддхи. Пока этот узел не развязан, им с нами не интересно общаться. Все живые существа очень сильно схвачены этим узлом, кроме тех, кто освобожден.

- узел кармы – ложного понимания причин и следствий как жестко соединенных друг с другом;

- узел времени – ложного понимания времени как разделенного на прошлое, будущее и настоящее;

- узел ложного понимания внешней реальности как независимой и неуправляемой сознанием;

- узел ограничения своей воли (иччха-шакти), когда наша маленькая индивидуальная воля считается принадлежащей нам, а не Абсолюту.

Это шестнадцать узлов, которые предстоит развязать с помощью джняны. Овладение джняной означает не философию, философия – это служанка джняны, и даже не пребывание в воззрении. Пребывание в воззрении и умение не отвлекаться в нем – это самое начало. Истинное овладение джняной означает поэтапное, постепенное развязывание этих узлов. Когда эти узлы развязываются, вы реально чувствуете: «Да, я освобождаюсь». Человек может красиво говорить об Адвайте, писать тексты и трактаты, выполнять ритуалы, но если эти узлы не развязаны, это еще нельзя назвать реализацией. Истинная реализация – это именно развязывание узлов, ограничений, когда ограничения спадают.


«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мангусты. Каково это качество?»

«Известно, государь, что если мангуста хочет подобраться к змее, она пропитывает все свое тело противоядием, а затем уже приближается к змее и хватает ее. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, когда он идет к полным гнева и озлобления, одолеваемым ссорами, сварами, пререканиями и строптивостью мирским людям, следует умастить свой ум противоядием доброты. Это то качество, государь, что следует взять у мангусты. Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры, полководца Учения: «А потому к своим, к чужим – ко всем питайте доброту, весь мир пронзите добротой: таков Блаженного завет».
В любой ситуации, когда ваш ум или эго проявляется недоброжелательно, вы должны найти это недоброжелательное проявление, пресечь его и трансформировать в доброжелательное. Сначала это будет так, будто вы ловите свой ум и меняете его принудительно. Но когда вы утвердились в Четырех Бесконечных, это будет естественно. Без такого противоядия на духовном пути легко потерпеть поражение. Вновь и вновь вы будете обнаруживать, что ваш ум проявляется недоброжелательно во многих ситуациях или проявляется доброжелательно в одной ситуации, а в другой он не хочет проявляться доброжелательно. Вы должны найти такую тенденцию ума и изменить ее, сколько бы это ни повторялось раз, пока ум хорошо не усвоит урок.

Если случается так, что вы проявляетесь недоброжелательно по отношению к другим, вы должны замечать это, пересматривать и работать с этим, выполнять раскаяние, до тех пор, пока это не изменится, открывать помыслы, выполнять самскара-шуддхи, очищать самайю. Этот процесс: открытие помыслов, раскаяние, самскара-шуддхи, очищение самай и признание – знайте, это постоянно, на всю вашу жизнь, пока вы не станете буддой. Это и есть духовная брань монаха или йога. Это будет постоянно и должно быть постоянно. Если этого нет, значит, духовной брани нет, значит, вы забыли и терпите поражение. Но тот, кто по-настоящему работает над собой, всегда находится в духовной брани. Другой вопрос, что эта духовная брань не обязательно принимает внешнюю форму, она может проходить внутри, незаметно и очень тихо. Чем тоньше ваше сознание, тем более мирные формы оно приобретает. Наступает такой момент, что духовная брань перестает быть духовной бранью, а становится формой самоосвобождения. В конечном счете, очищение, самскара-шуддхи, раскаяние, открытие помыслов перерастают в естественное присутствие и самоосвобождение. Это постоянная фаза: самоосвободилось – не самоосвободилось, возникло – не возникло, и это постоянно. Просто это перестает быть внешним, вы перестаете с этим бороться, это происходит естественно, но самоосвобождение обязательно происходит. А если не происходит самоосвобождение благодаря просто осознаванию, вы должны переходить на более низкий уровень духовной брани: на уровень раскаяния, признания, открытия помыслов, очищения, очищения самай, пока это не станет естественным.

Тот, кто не работает над собой, он может не понимать, о чем речь. Если говорить об этом с мирским человеком, он скажет: «Мне не в чем себя корить, я хорошо обо всех думаю, всех люблю, нищим подаю, собак кормлю. Я очень добрый и чистый человек». На самом деле это не так, он просто не замечает, но как только появляется ситуация, у него на тонком уровне проявляются различные формы нечистого видения, отождествления. Истинный монах, истинный подвижник понимает, о чем речь. Он понимает, какой хитрый ум, как он тонко действует, как быстро обуславливается, как быстро наклеивает ярлыки и различные проективные виды мышления, и он понимает, как важно его очищать. Но рано или поздно йогин его усмиряет, такая форма очищения просто перерастает в живое освобождающее присутствие. Если йогин реализовал этот уровень, он уже не раскаивается, не очищает, он просто прямо пребывает в естественном состоянии. Это прямое пребывание в изначальном созерцании является высшей формой самоочищения, самораскаяния и самооткрытия помыслов. Если в чем он и раскаивается, то в том, что был неосознан, это единственное, в чем он раскаивается. Это не означает, что пока этот уровень не достигнут, ему не нужно наблюдать за своим умом.

Чем выше уровень святого, тем сильнее у него требовательность к себе. Не святой человек допускает не святые состояния, святой наполовину допускает наполовину святые состояния, наполовину не святые, святой человек полностью допускает только святые состояния, а если возникают не святые или наполовину святые состояния, он активно с этим работает, считая это понижением, омрачением. Только по-настоящему святой понимает, как трудно непрерывно удерживать святое состояние: из секунды в секунду, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Он понимает, что это настоящая духовная брань за памятование Бога, стяжание, призывание Его Милости. Не святой человек этого не понимает. Он говорит: «Нет Милости, ну и нет ее». Он не понимает, что ее надо активно призывать, нельзя спать, надо ей открываться, надо постоянно думать о ней, пребывать в этом состоянии. Святой живет, питается Милостью Бога, а не святой питается картошкой, он не живет за счет Милости Бога. Святой только за счет Милости Бога и живет, он не может допустить, чтобы она исчезла или перекрылась, всегда активно ее ищет. Чтобы постоянно питаться Милостью Бога, надо постоянно бдить свой ум, непрерывно призывать эту Милость, открываться, бдить и отсекать нечистые состояния. Нечистый ум питается нечистыми мыслями, клешами, алчностью, гордостью, похотью, вожделением, гневом, привязанностью. Он это любит, это для него излюбленная пища. Чистый ум избегает такой пищи, потому что такая пища его отравляет. Он знает, что если будет питаться такой пищей, он лишится Милости.



Что означает Милость? Милость – это Свет чистого осознавания, Ануграха в чистом виде. Ум, который еще не очень очищен, у него всегда выбор: толи поесть вкусную, нечистую пищу, но от нее будет несварение – потеряет Милость, толи призывать Милость, поститься, но не в физическом смысле – не допускать нечистых мыслей. Ум всегда торгуется: как бы мне и милость сохранить, и питаться привычной пищей. Но понемногу у ума возникает желание чистого сознания, чистого мышления. Он усмиряется и больше не питается алчностью, гневом, привязанностью, гордыней, он все это наблюдает и приходит в отвращение от всех этих вещей в себе. Это отвращение не связано с чувством вины внутри, поскольку в недвойственном состоянии, когда практикуется божественная гордость, таких чувств не должно быть. Это связано с пониманием того, что эта пища не полезна, она загрязняет. Тогда Милость начинает нисходить на человека широким потоком, он из нее никогда не выходит, за счет нее живет и питается ею непрерывно. Более того, следуя тантрийскому принципу отображения, он может, даже впитывая чистое переживание, преобразовывать их в мудрости. Он видит, что даже то, что раньше его омрачало, было вожделением, гневом, алчностью, привязанностью и гордыней, по сути таковым не является. Это просто плотные сгустки энергии, из которых он может вытягивать как нектар эссенцию чистого Света Милости.
с. 1