• скачать файл

Наставления Свами Шивананды. Карма-йога

с. 1
09.01.2009

Текст "Наставления Свами Шивананды. Карма-йога".

Выйти из реки причин и следствий. Карма-йога в Лайя-йоге - это принцип интеграции. Ежедневный тапас и самодисциплина. Гибкость - умение привнести созерцание в ситуацию.

«Что есть карма?

Слово «карма» означает действие или поступок. Согласно риши Джаймини кармами именуются такие ритуалы, как Агни-хотра, Яджна и так далее. В карме заключена скрытая сила (адришта), которая приносит плоды кармы тому, кто ее совершает. Джаймини считают карму всем и вся. Карма – это все для приверженца философской школы мимамсы. Джаймини основал философию Пурва-мимамсы. Он был учеником махариши Вьясы, основателя Уттара-мимамсы или Веданты. Последователи школы мимамсы отрицают существование Ишвары (Бога), который посылал бы плоды деяний тому, кто его совершает. По их мнению, результат деятельности приходит автоматически. Согласно «Гите» любое действие есть карма. Благотворительность, жертвоприношение и тапас – все это кармы. В философском смысле даже дыхание, созерцание, слушание, принятие пищи, осязание, обоняние, ходьба, речь и так далее суть кармы. Мышление – это тоже карма в полном смысле этого слова».

Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, то она развертывается в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринама, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие, одна причина постоянно переходит в другое следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок. Причина – курица, следствие – яйцо. Причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты. Причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.

Мы живем в непрерывном причинно-следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что вы живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он существует. Он все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Например, этот поток может занести вас куда-либо, снести вообще, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или если вы плывете против течения, вы знаете, куда вы плывете.

Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть такая иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует и он сносит. Всех живых существ можно представить, как маленькие щепки или пылинки в огромной реке, и этот поток течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и происходит паринама. Грешники и святые, цари и преступники, кто бы ни был, они все находятся в этом потоке.

Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-следствий и реки времени. Тот, кто знает, как это делать, его еще называют карма-йогом. Карма-йог – это тот, кто умело учится лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс кармы. Карма-йога и созерцание в действии – это одно и то же.

Если проводить параллели с Лайя-йогой, то карма-йога – это принцип интеграции, принцип воплощенного воззрения в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем этим потоком манипулировать, мы правильно, ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведение, то говорят, что мы не годимся как карма-йоги, у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.

Что такое карма-йога? В карма-йоге мы имеем дело с грубой материей. Мало иметь воззрение, надо это воззрение проявить в поведении, в жизни, то есть это созерцание, совмещенное с телом. В карма-йоге мы занимаемся самоосвобождением поведения, ситуаций, интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и карма-йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения, она только тогда для нас наступает, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.

Например, есть кто-то, кто обладает очень высоким воззрением (допустим, воззрением Аджаты), и он изучал Мандукья-карику и другие адвайтические тексты Шанкары, он также может медитировать, быть осознанным. Но в относительном измерении он неумело действует или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший, может быть, медитатор или хороший философ, ему явно не хватает практики интеграции. Это означает, что надо работать над относительным измерением.

Карма-йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе, оно ведь не ради воззрения, и философия сама по себе не ради философии, и медитация, в конечном счете, не ради медитации. Так? А воззрение, философия, медитация, они предназначены для чего-то, для Освобождения, если говорить в общем.

Но что такое Освобождение? Это значит реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отречения или отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии. Философия, медитация и воззрение ценны в том смысле, когда мы можем привнести их в жизнь и нашу жизнь изменить к лучшему, например, изменить состояние пран, каналов, изменить свою способность к проявлению, а, в конечном счете, даже весь мир превратить в мандалу «чистого видения». Тогда мы по-настоящему имеем глубокое воззрение, наша философия работает. Когда грешная земля превратилась в небеса, и все ограничения исчезли. Когда тело тоже преобразилось в Радужное или иллюзорное. Когда карма стала божественной игрой (лилой). Все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. Мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины-следствия, усмирить их. Все эти неусмиренные энергии, которые день за днем нам бросают вызов, мы их должны усмирить, чтобы они очистились и предстали перед нами как божества и стали божественной игрой (лилой).

Лила, в отличие от закона кармы, связана с нашим сознанием. Наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей. Наше сознание не связано с ней. Она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, чистое видение и привнесение его в поведение.

Например, в относительном измерении мы все – люди и занимаемся какими-то вещами. А в абсолютном измерении или в более чистом мы все – божества, это дворец божества, весь мир – это мандала, а все, что происходит – это игры (лилы), все звуки подобны священным мантрам. В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» кармы, надо правильно обращаться с кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.



«Задействуй свой разум и действуй согласно здравому смыслу. Следуй наставлениям Шастр. Когда у тебя возникают сомнения, руководствуйся Ману-смрити или Яджнавалкья-смрити. Так ты сможешь понять, правильно поступаешь или же нет.

Ты можешь возразить: «Шастры бесчисленны, они подобны океану. Я не понимаю истины, которые в них изложены. Я не могу постичь их глубину. В них встречаются противоречия, которые сбивают меня с толку».

Тогда строго следуй словам Гуру, которому ты полностью доверяешь.

Третий путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно».

Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения. Свет высшего «Я», который транслируется на тонкое тело, энергетическое и физическое, затмевается. Это означает, что где-то вы поступаете либо неправильно, либо не понимаете ситуации, не должным образом, неверно ее оцениваете. Тогда важно обращаться к авторитетам. Духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Например, к авторитетам священных текстов или авторитетам более опытных монахов, практикующих, Гуру, авторитетным изречениям святых, чтобы посмотреть их глазами на ситуацию. Когда мы смотрим их глазами на ситуацию, то мы можем видеть отличия, что оценка ситуации их и наша – разная. Мы обнаружим, что именно у нас произошел конфликт, потому что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому конфликта нет.

Например, есть какая-либо ситуация, какой-либо человек и мы с ним в каких-то отношениях, и у нас возникает конфликт из-за того, что у нас эго, у него эго – обычное дело. Но это потому, что мы неверно оценили ситуацию. А если вы подойдете к Гуру, он вам скажет: «Представь, что это божество и представь, что тебе нужно получить его удовлетворение, сделав ему какие-то подношения. Сейчас это божество принимает такие подношения. Если ты сделаешь так и так, оно будет удовлетворено, и ситуация разгладится, и ты получишь его благословение». Это совершенно другая оценка, оценка из области «чистого видения». Вы делаете так и ситуация разглаживается. А если бы делали по-своему, она зашла бы в тупик.

«Нишкамья-карма-йога.

В практике нишкамья-карма-йоги никакие усилия не проходят даром, ты ничего не теряешь и также не совершаешь никаких грехов. Даже небольшая толика этого знания и немного практики защитят тебя от великого ужаса рождения, смерти и всех сопутствующих зол. Ты непременно пожнешь добрый урожай Карма-йоги, обретешь Джняну. На этом пути нет неопределенности, материя неуничтожима, энергия неуничтожима. Даже небольшая практика в правильном умонастроении очистит твою читту (сознание). Сознание хранит самскары (отпечатки) различных деяний, которые тоже неуничтожимы, они являются твоим истинным достоянием. Они удержат тебя от дурных поступков и направят к бескорыстной деятельности. Они поведут тебя к цели. Бескорыстный труд подготовит почву твоего сердца для семени Джняны. Путь карма-йоги в конечном итоге приведет тебя к безграничному блаженству в Духе. Будь бескорыстен и трудись без всякого эгоизма, всегда следи за своей мотивацией, твои мотивы должны быть чисты».
Практикующий должен особо тщательно следить за мотивацией. Все люди всегда делают что-то, у всех есть карма. Но карма-йога отличается от кармы именно внутренней мотивацией и способностью принести осознанность в действия. Если вы потратите некоторое время на зарождение правильной мотивации, это будет пронизывать все ваши действия.

Например, можно утром встать и увидеть, что ты в графике готовишь прасад и зародить мотивацию: «Надо, потому что в графике». А можно встать и подумать: «Благодаря тому, что я выполняю это служение, кто-то может сесть в годовой ритрит и спокойно практиковать, достигая самадхи. Несомненно, я причастен к этому и от этого становится гораздо радостнее на душе. В этом я вижу свое служение». Это более высокая мотивация.



«Плоды деятельности различаются в зависимости от мотивов.

Послушай одну историю. Однажды в Ганге тонули две девушки. Два молодых человека бросились в реку им на помощь и спасли их. Один из молодых людей попросил спасенную им девушку выйти за него замуж. Другой сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность выполнить благое дело и стать лучше». Он обладал читта-сиддхи (чистым сознанием).

Внешне они оба поступили одинаково, спасли жизнь, но их мотивы различались, и плоды их поступка тоже будут различны. Никогда не заботься о плодах своих поступков, но в то же время не становись жертвой лени и бездействия. Задействуй всю свою энергию на служение человечеству и стране, окунись с головой в бескорыстное служение, трудись, не покладая рук. Даже во время работы будь подобен стенографисту, ведущему записи во время беседы, или музыканту, который отвечает тебе и в то же время перебирает струны своего инструмента, или же женщине, способной вязать и разговаривать одновременно. Ум девушки, несущей кувшин с водой на голове, сосредоточен на этом кувшине, даже когда она разговаривает или шутит со своими подругами. Ты научишься делать два дела одновременно. Физический труд станет автоматическим, механичным или инстинктивным. У тебя будет два ума. Одна часть ума будет занята работой, а другая – поглощена служением, медитацией, джапой».

Идеал практики карма-йоги – иметь два ума. Один ум, который занят повседневной деятельностью, второй, который занят медитацией, созерцанием и пребывает в воззрении. Сначала у вас один ум – человеческий, который занят только действиями. Когда вы упражняетесь в созерцании, у вас появляется два ума: один что-либо делает, второй – созерцает. Есть разделенность и некая конкуренция между этими двумя умами. Один ум говорит: «Мне надо больше созерцать, мне надо больше поглощаться созерцанием». Второй говорит: «Мне надо больше делать, обращать внимание на внешнее». Между этими двумя умами всегда есть борьба. Ум, который говорит, что надо больше созерцать, он имеет тенденцию к отстранению. Ум, который занят действиями, он имеет тенденцию к поглощенности действиями, к отвлечению. Один ум тянет в сторону отрешения, нигилизма и отрицания, второй ум тянет в сторону отвлечения, поглощения деятельностью, выхода наружу.

В конце концов, вам удается уравновесить эти два ума и объединить их, и они перестают конфликтовать. Тогда внутренний ум становится главным, внешний ум становится подчиненным. Внутренний ум выражает принцип воззрения и осознавания, внешний – выражает принцип интеграции. Теперь это не два разных ума, а это один ум, который у вас есть. Когда у вас человеческий ум, горы – это горы, реки – это реки. Затем, когда у вас два ума, и вы не научились их балансировать, горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Когда же все это сливается, снова горы становятся горами, реки становятся реками.

«Есть люди, которые могут делать восемь дел одновременно: они играют в карты, делают ходы по шахматной доске, что-то диктуют, при этом ведут связный разговор с четвертым и так далее. Все дело в тренировке ума. Ты можешь так натренировать свой ум, что во время работы будешь постоянно памятовать о Боге. Это Карма-йога в сочетании с Бхакти-йогой.

Хотя корова пасется на лугу вдалеке от своего теленка, все ее мысли сосредоточены на нем. Также и ты сосредоточь свой ум на Боге, когда совершаешь джапу, а руки займи работой, которая есть лишь поклонение Господу. Отбрось все привязанности, будь уравновешен в счастье и неудаче, при приобретении и потере, победе и поражении, наслаждении или боли. Тренируй и дисциплинируй свой ум с большим тщанием. Таков ключ к обители блаженства. В этом секрет карма-йоги. В этом секрет успеха в йоге.

Вот еще один интересный пример: ум хорошей няни всегда сосредоточен на ее собственном ребенке, даже когда она ухаживает за чужим малышом. Точно также сосредоточь свой ум на лотосоподобных стопах Господа, а руки пусть выполняют мирскую работу. С помощью этого метода ты можешь осознать Бога, даже пребывая в суетном мире. Тебе не нужно уединяться в гималайских пещерах или в лесной чаще. Если ты печешься о плодах своих деяний, то не сможешь выбраться из круговорота рождения и смерти. Тебе придется очень долго идти к бессмертию и высшему блаженству. Ум устроен так, что он не может работать без ожидания результатов или награды».

Бывает так, что пока монах выполняет простое служение, у него все ровно и гладко. Например, он метет пол, а когда надо, медитирует и так далее. Но вот он получает более ответственное служение, несет ответственность, и внезапно у него начинают проявляться разные качества. Вместо того, чтобы продолжать оставаться пустым и смиренным, и во время все отпускать, он иногда может входить в разные лилы, дебаты за приоритет служения, желание каких-то приоритетов своему служению, цеплянию за результат. Это начинает его беспокоить так, что он не может это отпустить, даже когда садится в ритрит. У него возникают странные отношения с другими. Это потому, что веник стал более сложным, просто веник стал более сложным, но он уже начал этому придавать много значения. И вот он уже готов зародить даже нечистое видение, чтобы добиться каких-то плодов результата. Если это происходит, это опасные знаки. Здесь надо проще подумать: «Все это – продолжение игры. Я – тот же монах. Просто веник стал более сложным. Мне также нужно научиться отпускать все плоды своего труда. Мне не нужно цепляться ни за что. Мне просто все нужно жертвовать. Если управляющий скажет это делать или это, это не принципиально. В любой момент я готов это отпустить, я готов заниматься, чем угодно. При этом я буду делать это с самоотдачей, но не буду за это цепляться».

Это бывает довольно часто, но именно здесь вступает приоритет наших этических принципов. Мы говорим, самое главное – это принципы монашества, принципы этики. А то, что ты делаешь, это не так важно. Если ты сохраняешь бхаву, этику, самайю, то есть монашеский подход, то ты все правильно делаешь. Но если ты не сохраняешь дух монашества в погоне за результатом, то ты ошибаешься. Никогда не жертвуйте принципами монашества ради результата, потому что, проигнорировав принципы монашества ради результата, в конце концов, вы потеряете результат. И уже не будет ни результата, ни принципов монашества или самайи, не будет ничего. А если вы блюдете принцип монашества, где бы то ни было, вы всегда его четко удерживаете, и вы очень чутки и бдительны по отношению к принципу монашества или самайи для мирян, то результат со временем все равно будет правильный, он подстроится и проявится должным образом. Никогда не заигрывайтесь. Если наше служение – это игра, то задача – никогда им не заигрываться.

Есть такой рассказ. Один йог спас небольшую лягушку. Лягушка была маленькой, жалкой. Йогу стало жалко эту лягушку. Своей духовной силой, сконцентрировавшись, он превратил эту лягушку в львенка. Этот львенок начал расти, затем он вырос и стал огромным львом. Йог его кормил, и он жил с ним. Однажды этот лев увидел, что у йога потекла из руки кровь, и он положил лапу на его руку. Йог хотел убрать его лапу, но лев не позволил, зарычал, показал свою угрожающую природу. Йог попросил его успокоиться, но лев все больше рычал. Тогда йог снова сконцентрировался и превратил льва в маленькую лягушку.

Если вы служите Дхарме, с помощью Трех Сокровищ вы можете стать огромным «львом», пробужденным к Дхарме. Но если ваши духовные принципы нарушаются, этот лев, как большой бумажный змей, сдувается, от него ничего не остается, и он снова становится тем, кем он был – лягушкой.

Когда вы находитесь рядом с духовным учителем, вы растете духовно, если вы все правильно делаете. Следуя наставлениям, вы обязательно растете во всех смыслах. Со временем вы можете стать огромным «львом», со Вселенную, может быть, если вы блюдете Винаю, самайю, клятвы, принципы, Прибежище и должным образом практикуете.



«Улыбаясь при встрече с другом, ты ожидаешь ответную улыбку. Дав кому-то кружку воды, ты ожидаешь чего-то взамен. Приветствуя на улице своего знакомого, ты ожидаешь, что и он поприветствует тебя. Такова природа людей с мирским складом ума.

Чтобы научить свой ум действовать без личной заинтересованности, тебе придется методично дрессировать его, тебе придется терпеливо и настойчиво дисциплинировать себя. Мирские люди не могут понять идею служения в духе Нишкамья (бескорыстных желаний), поскольку их умы наполнены нечистотами».

Придется дисциплинировать себя. Жизнь в монашестве, в Монастыре и сама практика йоги – это всегда тапас, аскеза. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же делом – Дхармой и практикой. А в это время другие люди смотрят телевизор и у них рядом пиво, третьи люди находятся в ресторанах, четвертые люди развлекаются где-то, пятые люди общаются с родными и близкими, а у вас всего этого нет, вы занимаетесь одним и тем же – Дхармой; также каждое утро вы встаете и выполняете практику. В практике монашества надо привыкнуть делать много того, что не хочется делать, а делать то, что надо. Но когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). Чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром. Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно стать по-настоящему Мастером. Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, сразу уровень опускается. Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, всегда наращивание садханы, это не человеческий уровень, это возжигание внутреннего огня, воспламенение этого огня.

Быть человеком нетрудно для йога. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем. Решать задачи обычного среднего человека ничего не стоит. Но обычному человеку быть йогом очень сложно. Он не сможет стать йогом, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Обычный человек тоже решает задачи карма-йоги: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не очень большие – как добиваться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать известным, влиятельным человеком. Если йог обладает качествами, всего этого в миру он может достичь без проблем, а если не может, значит, у него мало заслуг и он плохо практиковал. По идее он все эти задачи без проблем может решить, это совсем не сложно.

Но духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, это значит, у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, вы не потеряете нить повествования, смысла и будете удерживать концентрацию, и она вас будет вдохновлять в начале и в конце. Это значит, у вас есть качества йогов. Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля, никуда не годится.

Например, если воля слабая, то двухнедельный ритрит – это подвиг. А что такое двухнедельный ритрит, да это детский сад. Годовой ритрит, это нормально. Если воля сильная, годовой ритрит – это не проблема. Если воля слабая, то выполнять служение – это тоже считается трудной задачей, преодолевать себя надо. Но на самом деле ничего здесь нет трудного, вопрос в воле. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачари и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли – к воле сиддхов. Воля сиддхов – это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, а если выполняется служение, выполнять однонаправленно сложное служение, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.

То, что существует Монастырь и Дивья Лока, это знаете, кем сделано? Несколькими монахами всего. Но эти несколько монахов обладали сиддхами: санкальпа-сиддхи, иччха-сиддхи. Все здесь сделано несколькими монахами, двумя-тремя, с наставлений Гуру. Но эти монахи обладали сверхчеловеческой волей, сверхчеловеческой санкальпой, сверхчеловеческой самоотдачей. И все это делалось.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить в масштабах страны всю кармическую ситуацию; в масштабах всей земли или даже в масштабах галактики или солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние было на мир колоссальным, потому что их воля и санкальпа-шакти была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет, а санкальпа Шанкары до сих пор действует. Это святые сиддхи, обладающие иччха-шакти и санкальпа-сиддхи.

Все это результат самодисциплины монашеской практики. Если вы ставите цели – помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается на будущее миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.

Я хотел бы, чтобы у меня были такие ученики, которые обладали такой силой сознания и через некоторое время могли бы помогать другим и нести свет Дхармы в другие города, страны, измерения, локи, миры.



Санкальпа-сиддхи и иччха-сиддхи Гуру достаточны, я не раз говорил. Если бы обстановка в мире не препятствовала распространению Дхармы, уже полмира были бы монахами, остальные – практикующими мирянами, если бы не было ограничений на распространение Дхармы в этом мире. Я как духовный Учитель представляю, как это можно делать. И собственной воли, и концентрации мне бы хватило. Единственное что, мир не таков, как много тысяч лет назад, и такие методы распространения Дхармы, как во времена Будды или Иисуса, они сейчас не работают. Дхарма не может так распространяться. Поэтому мы ищем другие способы распространения Дхармы и помощи другим. Второй принцип – Дхарма не может распространяться прямыми методами, она распространяется гораздо тоньше, она, скорее, должна действовать вдохновляюще, чтобы другие к ней привлекались. Дхарма сиддхов не распространяется прямо, человек должен к ней прийти, а не она приходит к человеку.

«Просто займись служением на какое-то время, тогда ты сможешь прочувствовать дух Нишкамья-карма-йоги. Поначалу все твои действия могут быть корыстными, но если хорошенько потрудиться в течение нескольких лет, 5% действий станут бескорыстными. Анализируй свои мотивы, очищай их и прикладывай большие усилия в этом направлении. Спустя годы непрестанной борьбы, половина твоих поступков станут Нишкамья, и однажды наступит тот светлый час, когда твои действия окажутся бескорыстны на все 100%. Ты превратишься в совершенного карма-йога, наподобие раджи Джанаки. Такое событие не за горами, если ты ежедневно помнишь об этом идеале и горячо стремишься к нему, если ты искренен и серьезен в своих намерениях. Когда ты трудишься, не желая плодов своего труда, трудишься для Бога, считаешь труд поклонением или Пуджей и посвящаешь все свои действия Богу, твой ум обретает чистоту, наполняется саттвой. Каждое мгновение своей жизни чувствуй и думай, что дышишь, живешь и трудишься только для Бога и что без Него жизнь совершенно бессмысленна. Когда за работой ты забываешь о Нем хотя бы на долю секунды, испытывай боль разлуки.

Практика Нишкамья-карма-йоги уничтожает грехи и загрязнения ума и дает читта-сиддхи или внутреннюю чистоту. Самоосознание может воссиять только в чистом уме. Самоосознание есть единственный путь к свободе. Как приготовление пищи невозможно без огня, так и Освобождение невозможно без самоосознания. Карма не может разрушить невежество, но знание непременно уничтожает его так же, как Свет рассеивает тьму.

В «Махабхарате» есть следующее высказывание: «Знание пробуждается в человеке с уничтожением греховной кармы, когда малое «я» видит себя в высшем «Я», как в чистом зеркале».

В следующих отрывках из священных писаний карма-йога представлена как средство достижения Атма-джняны (знания о своем Истинном «Я»).

«Брихадараньяка Упанишада»: «Брамины познают Это (Атман) при изучении Вед, совершении Яджн и поклонении».

«Бхагават Гита»: «Но без Йоги, о, могучерукий, трудно развить отречение. Отбросив привязанности, йоги действуют ради своего очищения. Жертвоприношение, благотворительность и аскетизм очищают мудрецов».
Качества карма-йога.

Карма-йог должен быть полностью свободен от вожделения, алчности, гнева и эгоизма. Он должен избавиться от малейших следов этих дош (недостатков). Карма-йог не должен желать плодов своих действий ни в этой жизни, ни в следующей. Он не должен ожидать славы и почета, похвалы и признания, одобрения, восхищения и благодарности. Он должен обладать безупречным характером и постепенно развивать в себе эти качества. Карма-йог должен быть смиренным, свободным от ненависти, зависти, грубости и тому подобного. Он всегда должен говорить приятные слова. Как может горделивый и завистливый человек, который ожидает почтения и уважения к себе, служить другим? Карма-йог должен быть абсолютно бесстрашным. Боязливый человек полностью непригоден к карма-йоге, он годен лишь на то, чтобы помогать своей жене мыть посуду по утрам. Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Совершенная приспособляемость означает гибкость. Гибкость означает умение привнести созерцание в ситуацию. Адаптация, приспособляемость – очень важные качества практикующего. Если вы обладаете осознанностью, то вы легко адаптируетесь к любой среде. Эта адаптация происходит благодаря вашей ясности. Если же осознанности мало, такая адаптация происходит с трудом.

Как действовать, чтобы быть гибким в любой ситуации? Не нужно цепляться за свои представления, не нужно выносить оценки и затем придавать им значения. Если пребывая осознанно, вы можете отпускать себя, принимать все легко, проявлять чистое видение, не цепляться за сформированный опыт эго, вы легко адаптируетесь к любой ситуации. Но бывает так, что между вами и ситуацией стоит эго, и это эго занимает очень прочные позиции, его очень трудно отпустить. Тогда между вами и ситуацией нет гармонии, между вами и другими нет понимания, и приспособляемость, адаптация уходит.

Сиддхи чувствовали себя очень счастливыми в горах, в джунглях и во дворцах. Для них не представляло труда находиться в любом статусе или в любом состоянии. Поскольку они были настолько непривязаны и пусты, что могли принять любую ситуацию и не потерять себя. Более того, они всегда верховодили ситуацией благодаря внутренней ясности и внутреннему свету. Если сиддх шел в лес и встречал разбойников, то благодаря своему влиянию он оказывал влияние на главу разбойников и обращал всех в Дхарму. Если он шел к царю, он давал наставления царю, как лучше руководить государством. Если он жил в лесу среди зверей, через некоторое время звери приходили к нему и ложились у его ног. Сиддх мог это делать благодаря тому, что у него не было внутренних цепляний и предпочтений. Лес, дворец, джунгли были благоприятной средой, потому что была внутренняя пустота сердца.

Что у вас в душе пробуждается, когда вы переходите из одного домика в другой, когда вы выходите из одного ашрама при служении в другой? Есть ли у вас цепляние или нет? Это можно отследить. Тот, кто обладает пустотой сердца, у него нет никаких проблем. Он адаптивен, он приспособлен. Если надо он живет в одном домике, в другом; медитирует в ритрите в общем зале, медитирует отдельно в келье, медитирует со всеми. Нет никаких проблем. Но если у вас возникают трудности: «О-о, Я не могу медитировать со всеми, мне срочно нужна отдельная келья», это значит – у вас слабая адаптивность. Или: «В этом ашраме у меня так хорошо получается служение, я не могу его ни в коем случае оставить, это мое предназначение». Это значит – у вас просто есть сформированный опыт, есть цепляния. Если вас сильно впечатляет: «О, надо переехать, какой ужас!», то знайте, где-то вы упустили в монашеском смысле. Может, вы выиграли в комфорте, но в монашеском смысле вы что-то упускаете. Может быть, это пока другим или вам не видно, но рано или поздно вам придется столкнуться с этим, вам придется столкнуться с правдой жизни, где-то она вам все равно покажет – в годовом ритрите, в сложном служении. Где-то это пробел выйдет обязательно. Или вы думаете: «С этим старшим монахом я не могу работать, мы с ним не сошлись характерами». Все это различные формы цепляний эго за сформированный опыт, который просто указывает на то, что слабая гибкость, слабая адаптивность.

Если же вы легко, с чистым сердцем воспринимаете любую ситуацию, любое место, любое служение. При этом легко в каком плане? Вы не говорите: «Мне все равно, пусть они решают, а мне все равно». Нет. То вы открыты и готовы делать активно, благоприятно любое служение или жить в любом месте, но у вас нет безразличия, у вас есть позитивность. Это значит, у вас развиты хорошие качества йогина, качества непривязанности. Вы не испытываете трудностей ни по какому поводу. Это значит, вы обладаете большой силой и можете помогать другим. Потому что если ты пустой и адаптивен, ты можешь срезонировать с любым человеком, с любой ситуацией и эту пустоту передавать другим, и через это устранять проблемы других.

Как правило, чтобы помогать другим, надо, прежде всего, помочь себе. Помочь себе означает – реализовать внутреннюю пустоту. Тот, кто пуст, он без труда может помогать другим, открывать пустоту внутри других. Кто не пуст, он не сможет интегрироваться с проблемами других. Как он может помочь открыть пустоту другим, если у него своей пустоты нет или мало? Если кто-то другой придет к нему с проблемой, он скажет: «Извини, у меня своей пустоты мало, еще твои проблемы, твоя карма – мне это много будет. Я не могу тебе ничем помочь». Но когда у вас много внутренней пустоты, вы эту пустоту можете дарить другим, и другие получают от этого пользу. Это значит, вы усмирили свой ум благодаря отсечению эгоизма и цепляний.

Те, кто берут ответственность, кто помогает другим – это зрелые люди. Это те, кто уже достаточно воспитали себя и обладают этой внутренней пустотностью. Такие люди, если вы их проверите, скажете: «Теперь ты этим не занимаешься, а занимаешься этим» или «Теперь ты можешь оставить это служение, это место», они это примут без всяких проблем. Потому что их внутренняя пустота дает им счастье и самодостаточность. Но если проверить тех, у кого мало внутренней пустоты, то у них будут трудности, страдания из-за того, что есть цепляния за разные вещи.

Был один учитель, который больше трех дней нигде не задерживался. Его ученики только приходили, разбивали шатры, устраивали кухню, определяли, где будет место для костра, для ночлега, три дня они сидели, он читал лекции, давал передачи. Только ученики расположились, он говорил: «Все, сворачиваемся, собираем палатки, коней – и в другое место». Это было его стилем жизни, и ученики так годами жили. Кто-то мог так с ним жить, а кто-то жил некоторое время, но потом не мог так жить. Он это делал для того чтобы не было привязанности и не было цепляний.

«Он должен быть сострадательным и терпеливым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и манерам окружающих. У него должно быть открытое для всех сердце. У него должен быть холодный и уравновешенный ум. Он также должен сохранять самообладание. Человек, который легко раздражается и обижается по пустякам, совершенно не пригоден к карма-йоге. Он должен одинаково относиться ко всем и радоваться счастью других».

Если кто-либо обижается или ему трудно находить общий язык с другими людьми, значит, он как йог еще не созрел. Например, такой человек общается, но он не желает другого слушать. Он говорит: «Ты подожди со своим мнением, у меня свое… Нет, ты послушай…». С таким человеком просто невозможно вести диалог, он любит слушать только самого себя. Это просто монолог, театр одного актера. Другой человек, конечно, может выслушать, но он подумает: «Нет, я не хочу с таким иметь дело. Этот человек не хочет меня слушать, он хочет только самого себя слушать». Это ситуация, когда нет приспособляемости.

Все это воспитывается практикой Нишкамья-карма-йоги, практикой отсечения привязанностей к плодам своего труда. Напротив, тот, кто обладает внутренней пустотой, он желает слушать другого и может это делать, потому что ему нет нужды выплескивать свои внутренние данные. Он искренне может помогать другим, потому что он заинтересован в том, чтобы слушать других.

Часто, когда мы не слышим других и не учитываем мнение других, это потому, что мы очень сильно переполнены собственными данными и наши данные нам кажутся очень важными. Но как только вы обнаруживаете их пустотность, вы можете слушать других, находить с ними общий язык. Ваше общение становится всегда гармоничным.



«Он должен в совершенстве владеть всеми своими чувствами. Он должен вести очень простую жизнь. Если он живет в роскоши, если он хочет всего только для себя, как же он сможет разделить свою собственность с другими? Он должен сжечь свой эгоизм до самых корней.

Карма-йог должен обладать здоровым и сильным телом. Как он сможет служить другим, если сам слаб психически и физически? Он должен проявлять большую заботу о своем теле, но ему не следует впадать в иллюзию и привязываться к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело принадлежит мне». Он должен быть готов в любой момент пожертвовать своим телом ради благородной цели. Он должен регулярно заниматься пранаямой, выполнять физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать здоровье на должном уровне. Он должен принимать здоровую питательную пищу в достаточных количествах. Карма-йог должен спокойно сносить оскорбления, неуважение, критику, хулу, позор, жару и холод, боль и болезни. Он должен развить выносливость. Он должен обладать полной верой в себя, в Бога, в священные писания и слова своего Гуру.

Только такой человек может стать истинным карма-йогом. Только такой человек может служить стране и страждущему человечеству. Идеального адхикари, человека, обладающего достоинствами, необходимыми для духовной практики, всегда сложно найти.

Если ты обладаешь хотя бы несколькими из перечисленных качеств и старательно следуешь по пути Карма-йоги, остальные достоинства придут к тебе сами собой. Не нужно впадать в уныние, полностью погрузись в служение Богу, забудь о теле. Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды. Стань идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит тебя Господь внутренней силой, верой, достоинствами и готовностью к самопожертвованию!

Начинай трудиться, даже если у тебя небольшой начальный капитал любви, милосердия и сострадания, вступи на путь прямо сейчас. Ты будешь получать помощь от владык этого пути. Незримая помощь Натхов – вечносовершенных душ, Амар и Пурушей – бессмертных святых и твоих сподвижников будет давать тебе силы двигаться вперед. Спустя некоторое время ты станешь замечательным карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели придут к тебе без лишних усилий с твоей стороны».



с. 1