• скачать файл

Опустошение себя. Как следует наблюдать

с. 1
2011-01-14

Опустошение себя. Как следует наблюдать.


Просветление, освобождение – это невозможно. Возможно – это сансара. Все, что возможно, нами реализовано. Это за пределами возможного, человеческого. Когда мы идем по духовному пути, надо привыкать ставить себе невозможные цели и добиваться их. Например, для того, кто не обладает смирением, это невозможно. Так как именно это и надо сделать. Если он стремится к освобождению. У кого есть привязанность, для него невозможно от нее отрешиться. Но именно это откроет ему путь освобождения. Он думает: «Это невозможно для меня», - но именно потому, что он так думает, он находится в плену сансары. Но когда он думает: «Это возможно. Не моими усилиями, так милостью Бога, Гуру, святых, древа прибежища». Его судьба меняется, и какая-то часть кармы отсеивается. Каждый раз, когда мы думаем, что это невозможно, это думаем не мы, а наш ум, наши ограничения, привычная карма. Когда мы освобождаемся от этих ограничений, мы освобождаемся от ума.

В традиции сиддхов есть множество методов обучения учеников. Иногда многие учителя давали простые задания ученикам, не пранаямы, визуализации или мантры, а простые. Надо пойти на рынок и купить морковку. Не свеклу, не яблоко, а морковку, и именно такого типа. Надо купить ее именно за столько. Тогда ученик приходил, говорил: «А я купил подешевле». Учитель говорит: «Иди обратно. Я тебя просил купить именно такую морковку именно за столько рублей. Я тебя не просил сэкономить. Просто выполни то, что я тебя прошу». Это был урок смирения. Когда надо понять, что нужно сделать в точности, просто убрать себя. В точности сделать. Если вам говорят: «Квадрат, треугольник, круг в семь часов утра», вам надо квадрат, треугольник, круг в семь часов утра. Не в шесть тридцать, не в девять. Не квадрат, квадрат, треугольник, а ровно в семь квадрат, треугольник, круг. Такое воспитание, которое давали учителя ученикам, приучало их к скрупулезности, к точности. Надо просто убрать себя, четко выполнить все. Это внутренняя самодисциплина.

Когда ученик учился это выполнять, он опустошал себя. Он развивал способность к пониманию, самодисциплине. Тогда садхана, любые методы, тайные передачи давались ему и приносили эффект.

Почему это было необходимо? Потому что часто на духовном пути духовный искатель находится на стадии майя марга. Он увлечен состоянием своей души. И это надо научиться отсекать. Различающей мудростью отделить себя от своей души. Потому что тенденции твоей души не ведут к освобождению. Тенденции твоей души просто раскручивают поток твоей кармы. И освобождение значит освобождаться от тенденций души. Даже если они красивые, они нравятся вам, все равно это тенденции души, тонкое тело. Тонкое тело надо растворить. Многие начинают практику на уровне анава марга. Анава марга это сильная личность. Сильная, умная, харизматичная. Но путь анава марги не ведет к освобождению. Надо отделить себя от эго, от анавы.


Не гоняясь за сновидениями, ищи сновидца осознавание. Исследуя поймешь – «Я», непостижимо и пустотно, бесконечно как небо.
Наша судьба – научиться быть наблюдателями, созерцателями. Из делателей превратиться в наблюдателей. Раньше мы были делателями, поэтому мы стояли на одном из ложных путей. Карма марга – ложный путь. Майя марга тоже ложный путь. Когда мы прекращаем быть делателем и становимся созерцателями, мы уходим с ложного пути, мы вступаем на путь чарья, крийя, йога марги. Что следует наблюдать, как следует наблюдать? Все это и есть учение Лайя-йоги. Наблюдением все начинается, но оно не заканчивается этим. Например, вместо того, чтобы втягиваться в реальность окружающего мира, мы учимся его наблюдать как сновидение, как иллюзию. Или просто наблюдать без всяких санкальп. Как то, что происходит. Не то, в чем мы участвуем и делаем, а просто как то, что происходит. Например, как на экране кинотеатра. Затем мы начинаем наблюдать за своим телом, действиями тела. Как то, что происходит. Не то, что мы делаем, а то, что происходит на фоне нашего наблюдения. Нашей осознанности. Когда мы преуспеваем в этом, мы начинаем наблюдать еще более тонкие реалии. Например, наблюдать свои мысли. Здесь уже не мы думаем, а происходят мысли, а мы наблюдаем. Неважно, что мы думаем, это не мы думаем. Просто происходят мысли. А наша задача просто наблюдать. Наблюдать эмоции. Это не мы эмоционируем, не мы гневаемся, раздражаемся, радуемся, впадаем в ревность, зависть, привязанность, состояния радости. Это происходит, а мы наблюдаем. Обычно мы думаем: «Это я думаю. Это я испытываю эти эмоции, они мои». Это конечно не так. Это все не мы. Это все некий костюм, который одет на нас. С помощью вивеки мы должны отделить себя от них и учиться их наблюдать. Все это вичара, самоисследование.

Наконец, когда мы еще больше в этом преуспеваем, мы учимся наблюдать то, что за мыслями, самую сущность. Атма-вичару, Высшее Я. С этого момента и начинается учение о созерцании, собственно Лайя-йога. Все что мы должны делать, это быть внимательными, непреклонными и внимательными. Изо дня в день, из минуты в минуты, из часа в час. Изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц. Не впадать в состояния делателя, мыслителя, эмоционирующего. А все время утверждаться в состоянии наблюдателя. Тогда мир вокруг вас происходит, ваше тело движется в мире, ваша энергия играет, ваши мысли возникают и исчезают. Но это не вы. Вы наблюдатель, созерцатель. Это ваша судьба, если вы вступили на путь учения Лайя-йоги. Это внутреннее делание каждого ученика на пути Лайя-йоги. Его внутренняя алхимия. Здесь надо быть терпеливым. Если ваша алхимия успешна, рождается философский камень. Внутренняя алхимия не для тех, кто нетерпелив. Это кропотливая, ежедневная, долгая работа. Именно она приходит к рождению такого философского камня. Тогда делатель исчезает, карма исчезает, эмоции не схватывают, мысли не отождествляют, есть игра, игра энергий, лила, божественная игра. На фоне безусильности, естественной осознанности. Тот, кто понимает, разгадывает великий секрет этой жизни, идет по пути святых к освобождению. Кто не понимает, продолжает прояснять это. Идя этим путем, все святые прошлого достигали освобождения. Идя этим путем, все святые настоящего достигают освобождения. Не идя этим путем, невозможно достичь освобождения. Идя этим путем, все святые будущего достигнут освобождения. Это и есть путь сахаджьи.



Как бы он ни назывался, это один путь. В даосизме то же самое практикуют. Христианин через умную молитву входит в естественное созерцание и приходит к тому же. Это нечто общечеловеческое, универсальное. Хотя у каждой школы свои названия и методы.
с. 1