• скачать файл

Текст «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату»

с. 1
2005 – 08 – 20.

Текст «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» (Лонгчен Рабджамп).

Свобода от низших путей – укрепиться в высшем видении.

Недеяние. Признать присутствие Нирваны.

Безусловность осознавания.
Текст «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджамп, глава 9.
«Только глупцы могут утверждать, что реализация невыразимого состояния

Зависит от особых выражающих средств.

Хотя в Ати-йоге Абсолют показан неотделимым от вас,

Этот логичный принцип неприемлем на низших путях».
Мы говорим, что существуют высшие и низшие пути. Когда мы говорим о Лайя-йоге, мы говорим, что мы практикуем «царскую колесницу», т.е. кульминационный путь – отличный от пути Раджа-йоги, Хатха-йоги, Кундалини-йоги, Мантра-йоги или методов низших тантр, типа Крийя, Чарья-тантра. Отличный в том смысле, что на низших путях реализация всегда зависит от особенных средств, и без особенных средств она невозможна.

Здесь говорится, что на высших путях, наоборот, говорить, что реализация зависит от каких-то особенных средств, будет ошибкой. И особенность или отличие «высшей царской колесницы» от менее высоких – в спонтанности, в отсутствии усилий и в отсутствии особенных средств для реализации. Это очень близко к методу мгновенного просветления Дзэн, фактически, идентично.

Если мы полностью принимаем взгляд Адвайты, это означает, что кроме Брахмана и Абсолюта больше ничего не существует, т.е. с точки зрения Веданты, Адвайты любое другое утверждение было бы ошибкой, заблуждением, неправильностью. И как только мы принимаем этот взгляд, полностью ему доверяем и в нем укореняемся, мы обретаем видение. Видение означает – мы раз и навсегда решили для себя войти в это видение, мы приняли решение о великом недеянии, т.е. войдя в это видение, больше его не покидать.

Когда мы входим в видение и принимаем решение великого недеяния, наша жизнь начинает протекать в иной плоскости, т.е. фактически мы уже живем в освобожденном состоянии, разматывая остаточные кармы в течение одной этой жизни. Такое видение предполагает, что мы вошли в правильное видение и больше никогда (всю жизнь) не покидаем его, т.е. мы его все углубляем и углубляем, и этому нет конца.

Что касается низших путей, разумеется, мы можем их применять и их нужно применять, пока тонкие тела не очищены или чакры не раскрыты. Тем не менее, мы не зависим от низших путей, когда укоренились в безусильном видении.
«В то время как изначально всеобъемлющее Великое Совершенство глубоко и неограниченно,

Только глупцы могут называть его «бесконечностью».

Хотя безграничное состояние недоступно людям со слабым интеллектом,

В Ати-йоге оно показано абсолютно приемлемым и самодостаточным».
Абсолютное состояние можно назвать условно «бесконечностью», тем не менее, даже «бесконечность» – это определенное наименование. Всякий раз, когда мы именуем что-то, мы его ограничиваем концепциями. Если же попытаться его обозначить более точно, это будет «конечность» и «бесконечность» одновременно – то, что за пределами логических понятий.
«Все причинные связи меняют свой курс в едином бинду (осознавания),

Отсекая предвкушения и опасения в отношении плода, равного пространству.

Как просторен и велик небоподобный Ум Победоносных!

В этой сфере единого бинду нечего отвергать и достигать.

Его изначальная свобода не зависит от реализации или ее отсутствия.

Блажен тот йог, кому нечего делать на пути, подобному пространству».
«Все причинные связи меняют свой курс». Все накопленные ранее нами клеши, самскары меняются, когда мы открываем это единое осознавание. Это осознавание будет открыто, если мы отсекаем предвкушения или опасения в отношении реализации, если мы ее прямо в настоящий момент прямо проявляем.

Говорится: «Блажен тот йог, кому нечего делать на пути, подобном пространству». Если вы устойчиво утверждаетесь в пространстве, вам нечего делать в том смысле, что любые действия не являются важными для этого пространства. Если вы и делаете что-либо, то дальше – все глубже и глубже, утверждаетесь в этом пространстве. Разумеется, что тот, кто не утвердился еще в этом пространстве, ему предстоит сделать очень много. Другими словами, недеяние должно вызреть, оно должно, как созревший плод, свалиться на вас. Вы должны довольно много пройти через деяние, в противном случае, ваше недеяние не будет зрелым, и у вас будет еще много неотмытых карм и искушений увлечься деянием. Но когда вы утверждаетесь в состоянии пространства, недеяние само происходит с вами.


«Нирвана – это не то, куда надо попасть; свобода – это не то, что обретается,

Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования сансары и нирваны».
Когда мы пребываем в двойственном видении, разумеется, у нас есть понимание Нирваны и сансары. Мы ставим своей целью Нирвану и пытаемся выйти из сансары. Но в тот момент, когда мы пытаемся в нее попасть и ставим себе ее целью, мы уже заблуждаемся, считая, что есть субъект, есть процесс попадания, есть некий объект. На более глубоком уровне понимания, если мы прямо входим в видение и присутствие, Нирвана есть то, в чем мы находимся изначально, т.е. мы не можем где-либо вообще находиться, кроме этой самой Нирваны, и тогда практика предстает как процесс узнавания этого факта или процесс все большего признания его.

Если вы проанализируете свое тело, ваше тело запрограммировано и создано Высшим Разумом, фактически, оно – Его продукт. Другими словами, вы сами не можете быть чем-то иным, кроме Божественного, и это даже не то, чего следует достигать, это факт, который был раньше вас. Вопрос – только в его признании.



Но почему уму трудно признать этот факт? Ум не может войти в настройку или в резонанс с этим фактом. Почему он не может войти в резонанс? Он слишком привык оценивать, делать приятие и отвержение. Он слишком доверяет своему опыту, из-за этого он постоянно ошибается. Если он отказывается от своего опыта и доверяет чему-то большему, не привязывается к своим оценкам, ему легко войти в этот факт признания божественности самого себя. Это можно сделать ежемгновенно.
«Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого,

Все вещи лишь ярлыки,

На самом деле они запредельны описаниям и обозначениям».
Далее здесь говорится:
«Когда вы определились в естественном осознавании,

Не напрягайтесь, не исправляйте и не изменяйте ничего!»
Эти наставления очень важны для практики созерцания. Кажется, будто их выполнить проще простого. На самом деле это не так просто, поскольку ум всегда имеет тенденцию оценивать, исправлять или напрягаться. Эти наставления касаются самой сущности сознания. Если же на относительном уровне возникает необходимость что-либо исправить, в этом нет противоречия. Вы можете исправлять то, что должно исправить. К примеру, клеши исправить очищением; нечистые мысли исправить противоядием. Что касается сущностной природы Ума, то ее исправлять не нужно, а в ней нужно расслабляться и укореняться.
Здесь святой Рабджампа говорит:
«Осознавание не может быть широким или узким, высоким или низким, Ограниченным или однобоким, поэтому бросьте в нем всякую ориентацию! Осознавание не может приходить, уходить и измеряться во времени,

Оно лишено как действий, так и противодействий,

Поэтому оставьте свои цепляния и усилия!

Если вы на чем-то сосредоточиваетесь, то этим же себя и сковываете,

Поэтому не опирайтесь и не хватайтесь ни за что, – расслабьтесь в равностности!»
Когда вы так практикуете, внутри вас образовывается некое поле сознания, дарующее вам колоссальную духовную силу. Вначале вы не знаете, как черпать духовную силу из этого колоссального сознания. Но по мере того, как вы можете входить в свое каузальное тело, это состояние все больше и больше дает вам этой духовной силы. Затем вы обнаруживаете, что это неисчерпаемый кладезь, неисчерпаемый источник энергии. За счет него можно излечивать физическое тело. За счет него можно заниматься творчеством, решать сложные интеллектуальные задачи. За счет него можно влиять на события в этом мире, на праны в теле и даже на ситуации и элементы во внешнем мире. За счет него можно менять свое собственное настроение и энергетическое состояние, усмирять различные вредоносные энергии и, наконец, материализовывать события и объекты. Это состояние является таким кладезем, если вы не сковывает свой ум, не опираетесь, не хватаетесь ни за что. Рано или поздно, если у вас есть доверие к нему, ваша энергия очищается и сознание становится творческим.

Для сиддхов, божественных существ, даков и дакинь этот принцип и метод является самым сущностным и самым сокровенным. В отличие от людей они к нему относятся с большим почтением, благоговением и берегут его как настоящую сокровищницу.

Даже когда мы, люди, слушаем подобные наставления, наш ум иногда их не ухватывает и воспринимает интеллектуально или поверхностно.

Боги же, даки, дакини, сиддхи, видьядхары и гандхарвы – они живут, питаясь этим состоянием. Поэтому для них это – как драгоценный волшебный камень Чинтамани.

Если вы сможете породить такое бережное, возвышенное, чистое отношение к этому состоянию, чистейшее отношение, т.е. состояние непрерывного поклонения в духе бхакти, непрерывного прибежища и приверженности, непрерывного углубления в созерцании, вы тоже начнете черпать величайшую энергию из этого присутствия.

Отличие людей от божественных существ в том, что божественные существа умеют извлекать бхаву из своего присутствия, и за счет нее контролировать окружающий мир, энергию своего тела, материализовывать события, дублировать свои тела в иллюзорные двойники и видеть на расстоянии. Люди же не умеют из этого состояния осознавания черпать бхаву, и они не получают энергию, тогда они нуждаются в энергии внешних источников.

Каким же образом можно черпать энергию из этого состояния, из этой бхавы? Только в том случае, если вы постоянно смотрите на него, если вы не отворачиваетесь ни на секунду от него, а постоянно повернуты к нему.

Это и есть подлинная Гуру-йога, смысл бхакти и смысл естественного присутствия. Когда вы смотрите на него, вы должны смотреть, не вынося своих мнений, полностью отбросив их, полностью открыв себя, доверившись, как сын доверяет любимой матери.



По мере того как вы практикуете, это состояние будет всегда насыщать вас превосходящей энергией и давать вам ощущение благоговения как превосходящего вас сознания. И чем больше вы это делаете – это ощущение благоговения будет затапливать ваше сознание.
ОМ!
с. 1