• скачать файл

Текст «Йога Васиштха». О священных текстах и их изучении

с. 1
2008 - 12 - 02.
Текст «Йога Васиштха». О священных текстах и их изучении.

Иерархия существ. Создать благоприятные причины.

У того, кто открыл свой Ум, нет жажды многообразия. Многообразие и единство.
Ом
Текст «Йога Васиштха», том 2.

В мире существует бесчисленное количество текстов: в буддийской, индуистской традиции, в каждой школе. Но считается, если вы придерживаетесь ведического тройного канона (прастхана-трайя), то вы принадлежите к ведической традиции. Мы придерживаемся именно тройного канона, т.е. мы признаем коренные канонические ведические тексты. В рамках каждой школы есть свои агамы, сутры, тантры, упанишады и упадеши. Этих текстов бесчисленное множество. Даже если вы захотите изучить все, у вас не хватит жизни; их больше, чем количество дней жизни. Поэтому очень важно взять некоторые главные коренные тексты и всю жизнь их изучать, нет смысла изучать огромное количество текстов других традиций, а брать фундаментальные тексты, но уделять им много внимания, проникать в глубину, за слова, чтобы получить передачу даршана (шастра-крипу), тогда они сработают. И конечно, в методах руководствоваться коренными текстами Учения школы, такими коренными текстами Учения у нас являются сто восемь упадеш. Упадеши - это запись устных наставлений. Одна из них вам известна – это «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Я думаю, со временем будут издаваться и другие упадеши. К коренным текстам я бы отнес: «Авадхута Гита», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», также к категории упадеш можно отнести «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги».

Изучение таких текстов со временем проникает в вас, вы находитесь в постоянной медитации на сущность той или иной фразы, того или иного выражения. Нужно буквально выполнять дхьяны и дхараны по различным шлокам текста, чтобы получить шастра-крипу (милость священного текста). Со временем эта милость разворачивается в виде определенного уровня понимания. Вы носили этот текст с собой три года, внезапно прочли какую-то строку, и у вас открылось новое понимание, вы проникли глубже.
«Первая ступень йоги предстает перед человеком как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением».

Стр. 258.
Вы прошли в йоге до какого-то понимания. Например, если у вас есть первая ступень по монастырской классификации или стадия «зачатия» по Учению «О шестнадцати кала», т.е. вы до какой-то ступени дошли успешно, вы смогли это сделать, потому что создали достаточно благих причин в прошлых жизнях. Очевидно, и в прошлых жизнях вы прилагали достаточно намерений и совершали позитивные поступки. Многие из ваших сверстников никогда не дойдут до этой ступени, им просто не суждено. Во-первых, многие не получили драгоценное человеческое рождение, а переродились в мирах претов, в мирах животных, пошли в какие-то другие локи, не обрели тело. Другие из ваших сверстников обрели тело, но умерли во время абортов, во время родов или в детском возрасте. Третьи получили тело такое же, как у вас, но не смогли встретиться с Дхармой, родились в семьях с низким достатком, с низким уровнем духовного развития, интеллекта. Они тоже пошли мимо. Другие умерли в раннем возрасте от болезней или живут, но имеют болезни. Следующие пошли не по духовному пути, а по дурному, темному пути, совершая преступления, употребляя наркотики, попадая в тюрьмы. В процессе сама жизнь по закону кармы отсеивает одних от других, и в ней постоянно происходит отбор, в ней нет такого, что все идут одной дорогой, все «под одну гребенку». Конечно, ничего такого нет, все время происходит отсев и отбор, одни идут по одному пути, другие идут по другому, одни переходят на один уровень, другие остаются. К сожалению, такова жизнь и таков закон кармы.

Многие из ваших сверстников занимаются мирской жизнью, устраивают свои мирские дела, а вы идете почему-то по пути йоги. Но если проанализировать, почему вы идете по пути йоги – в этом нет мистики, это закон кармы: есть причина и есть следствие, созданные ранее причины создают следствия. Вы дошли до какой-то определенной ступени.

Таким же образом есть множество других существ, которые гораздо выше вас, они очень высоко парят, находятся на неизмеримо более высоких ступенях. Кто-то находится на стадии «рождения» по «шестнадцати кала», кто-то на стадии «закалки», кто-то находится в теле сиддха, в иллюзорном теле, кто-то – в Чистой Стране. Кто-то, возможно, находится в этом мире людей, но он недоступен вам по сознанию, может быть, вы его даже и видите, общаетесь с ним, но он гораздо выше вас и вы этого пока не можете понять.

Это бесконечная иерархическая лестница: внизу бесчисленное множество существ, которые находятся ниже вас; вверху бесчисленное множество существ, которые вас превосходят, а вы занимаете свою ступень. Но от того, как вы сейчас поведете себя, как вы будете действовать, какие будете создавать причины-следствия, как обучаться и практиковать, зависит, куда вы дальше двигаетесь. Это вечный, неизменный процесс движения, каждый находится на своем уровне. Очень важно, понимая это, непрерывно создавать причины для следующих следствий; создавая правильные причины, мы добиваемся нужных следствий.

Часто человек желает что-то, например: «Я желаю быть сиддхом», но этого желания мало, это декларация, нужно создать много-много причин, без причин следствия не проявятся, причин в виде практики, накопления заслуг, очищения ума, служения божественным силам, только тогда это возможно, нужно создать много причин. Или другой человек говорит: «Я желаю заниматься и творческим служением, и чтобы быть мандалешваром быть». Никто не против, но если внутри не созданы причины, это невозможно. Каждый Гуру желает каждого своего ученика возвысить, хоть на трон посадить, хоть сделать Брахмой или выдающими святыми. Он был бы очень рад, если бы все его ученики стали Брахмами, он бы и сам от этого получил много пользы. Но, к сожалению, он понимает, что даже если он провозгласит кого-то, это ничего не изменит внутри у него, нужны причины; если причины правильные, то они создадут нужные следствия, а просто так это невозможно. Каждый получает сугубо в соответствии со своими причинами, которые были созданы ранее. Гуру не может создавать за ученика эти причины, он может только направлять, создавать отпечатки инициациями, передачу Учения. Но эти причины создаются в результате взаимодействия, ученик своей сознательной работой принимает участие здесь на 50% и больше.
«Так он затем поднимается на следующую ступень, потом на следующую».
Рама спросил:
«Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающему обществом мудрых, пересечь океан сансары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»
Васиштха сказал:
«Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает».
Что означает – быть невежественным человеком? С точки зрения богов, особенно просветленных существ (боги не все сансарные, большинство богов просветленные: боги Махар-локи, Сварга-локи), животные, духи, привидения, демоны – это невежественные существа, у них только зачатки разума; асуры тоже наполовину невежественные, у них есть много заслуг и ясности, поскольку они – существа со сверхспособностями, они очень любят развиваться. Когда человек поглощен боевыми искусствами, интернет-технологиями, магическими силами, он всегда идет вперед, он дисциплинирован, строго спрашивает с себя, фанатик своего дела, но при этом его сознание довольно узкое, стереотипное, не обладает самоосвобождением, состраданием, это асурический элемент сознания.

С точки зрения богов люди также невежественные существа, но не все, поскольку они признают, что среди людей есть драгоценная возможность обрести всеведение, пробудиться, и иногда эта возможность даже сильнее, чем у богов, поскольку у богов страданий нет, боги пребывают в чистых иллюзорных телах. Но страдания не возбуждают сильных переживаний в них, поэтому если присутствие глубоко не раскрыто, то они находятся в неком ровном, безмятежном состоянии, но оно не углубляется, в отличие от возможностей людей. У людей много возможностей тренироваться с нагрузкой, испытывая боль, страдания, физическое тело, холод, голод и много других вещей. Есть гораздо больше возможностей объединять присутствие, интегрировать, самоосвобождать. У богов нет никаких трудностей, проблем, все чудесно, всем всего хватает, нет такого, чтобы один бог другому высказал претензии, там всего всегда в избытке. Но именно для тренировки единого «вкуса» говорят, что благоприятно человеческое тело. Вам нужно есть, или вы видите, что наступает зима и холода, и вам все время приходится быть начеку, самоосвобождать разные эмоции, ваши желания не всегда исполняются.

Если бы вы были в Мире Богов, вы бы подумали: «Хорошо бы сейчас ванну-джакузи!» – и она есть, а здесь иногда вам надо в очереди стоять, ждать, не такие условия. Или: «Хорошо бы сейчас восемьдесят четыре блюда!», пожалуйста, никаких проблем, а так надо есть то, что повара приготовят. Это ограничения, но с другой стороны, находясь в таких ограничениях, вы обретаете способность к единому «вкусу» и самоосвобождению, т.е. у вас есть возможность тренировать присутствие. Поэтому человеческое рождение считается благоприятным для Освобождения.

В Мире Богов есть творческое самопроявление, но там в нашем понимании нет никакой работы: ни физической, ни интеллектуальной. Там есть игра, творческое самовыражение: хочешь – так, хочешь – так, а можешь – вообще никак, полная свобода. В мире людей надо трудиться, потому что если ты не трудишься, тебе отключат свет, телефон, неважно, мирянин ты или монах; тебе нечем будет отапливать, нечего будет есть. Поэтому миряне и монахи вынуждены что-то делать, заботиться об этом. В Мире Богов все это есть: там не нужен свет – свет струится отовсюду, не нужно электричество – все обладает энергией, еда там усваивается мысленным усвоением образов, не нужно шить одежду, поскольку нет холода, и все создается визуально. Это разница между кармой людей и кармой божественных существ.


«Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком».
Очень важный момент – практикующий становится приятным человеком. Что это означает? Это означает, что вы изменили свои качества, у вас есть гармония. Если вы для кого-то неприятный человек, вы должны подумать, что какие-то ступени йоги вами не пройдены. Быть приятным человеком означает – пребывать в гармонии, быть источником гармонии, уравновешивания, т.е. вы нигде не создаете неприятных моментов никому – ни другим, ни себе; у вас нет ни внутреннего конфликта, ни внешнего, вы как бы обтекаемый, округлый, гибкий и никаких проблем у вас нет. А если у вас нет проблем, то какие могут быть проблемы с другими, так ведь? И с другими нет никаких проблем, а даже если возникают какие-то сансарные, ситуации, вы говорите: «Никаких проблем, я это очень спокойно и легко принимаю». Но если у вас есть внутренний конфликт, то и для других вы будете не очень приятным человеком; возникает проблема, и у вас возникают конфликтные ситуации. Это потому, что ум еще не усмирен и имеет еще какие-то омрачения. Задача не в том, чтобы просто стать приятным человеком, всем нравиться, чтобы говорили: «Такой классный парень», не в этом, конечно, задача, мы не этим здесь занимаемся. Имеется в виду, что естественно, если вы внимательны, созерцательны, то у вас возникает способность интегрироваться, объединяться с любой ситуацией, вы осознанно действуете, а если вы действуете осознанно, то гармония сама по себе возникает в любой ситуации. Вы свою ясность и осознанность объединяете с ситуацией, и ситуация самоосвобождается или улучшается. Это очень важный признак усмирения ума, вы становитесь приятным человеком. Если человек неприятен, это означает – у него есть деструктивные качества или черты, которые вносят дисгармонию. Иногда Гуру вели себя неприятно, но это с определенной целью, это как игра, а не потому, что их качества таковы – они хотели на учеников как-то повлиять. Ученик может иметь ограничения, Гуру берет и вводит его в такие ситуации – ученику приходится работать над собой, чтобы выпутаться из всего этого, но не потому, что махасиддх или Гуру имеет внутренние конфликты, он просто мастерски создает ситуацию, где кармы ученика могли бы высвободиться. Это особый случай.

Но если вы в равных положениях и статусах, то первый признак усмирения ума – вы всегда счастливы, имеете внутреннюю гармонию и для других всегда являетесь приятным человеком. Даже если вас вывести из себя, вы все равно говорите: «Нет никаких проблем. Это не моя проблема». Следует подумать: «Являюсь ли я приятным человеком для других?» Это понятие внутренней гармонии.


«Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает».
Когда вы становитесь приятным человеком, это уже зародыш святости в вас проявляется. Куда бы и в какие бы условия вы ни попали, в каком бы статусе ни действовали, это состояние гармонично и воодушевляюще действует на других, потому что если вы контролируете свой ум, то это передается, и умы других естественно контролируются: они сами начинают контролировать свои умы. А когда происходит контроль ума, то возникает обнажение основы, подобной пространству. А когда обнажается основа, то все видится по-другому, все клеши усмиряются и самоосвобождаются. Это первый зародыш святости внутри вас.
«На второй прорастает, а на третьей дает плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога».

Стр. 259.
Если у человека доминируют позитивные бхавы, отпечатки, мысли, позитивные визуальные образы, то он попадает в Сварга-локу. Он притягивается в различные области Сварга-локи, где проводит длительное время. Эти миры очень красивы, чисты и многообразны. Конечно, они не являются достижением Освобождения, тем не менее, во многих из этих миров есть Чистые Страны, о которых мы много говорим. Если осознавание слабое, то ему придется снова через некоторое время, прожив большой отрезок жизни по тому времени, идти снова в более плотные слои материи и получать грубое тело, воплощаться, становиться смертным, выходить из состояния светящегося тела и перемещаться в тело из плоти и крови, подбирая себе родителей. Боги подбирают себе родителей, они медитируют, обладая божественным зрением, на различные человеческие пары и подбирают себе так, чтобы у них судьба была благоприятная, чтобы встретиться с Дхармой, чтобы не было болезней и чтобы родиться в такой стране, где Дхарма благоприятна. Выбрав подходящий момент, они протискиваются в утробу.

Но существа нижних миров этого не могут делать, поэтому их просто затягивает; захотел спрятаться в дупле – оказался в утробе собаки. Но есть другая категория богов, которым не надо становиться смертными, не надо подбирать для себя смертное рождение, чтобы продолжать эволюцию. Это та категория, у которых достаточно присутствия, которые способны эволюционировать, находясь в тонком теле, им тонкого тела достаточно, чтобы находиться в глубоком осознавании, им уже не надо рождаться, они идут вверх – к полному Просветлению. Таким образом, многие живые существа из Чистых Стран достигают Пробуждения, их самоосвобождения достаточно, их не схватывают образы, им не нужно грубое тело, чтобы получить определенный опыт, достичь единого «вкуса», им достаточно пребывать в присутствии, которое нарастает даже в тонком теле. В конце концов, они обретают полное Пробуждение, из Сварга-локи идут в Махар-локу, в самый высший Мир Богов, обладающих ослепительными телами (в буддизме им соответствуют Небеса Акаништха). Это возможно в том случае, когда нет уже привязанностей, и присутствие настолько гибко и способно интегрироваться, что не нужен опыт грубого тела. Освобождение не означает, что не могут создаваться эманации, иллюзорные тела; эманации могут создаваться, но при этом больше основное сознание не покидает пробужденного состояния.

Что значит, когда рождается аватар (шакти-авеша-аватар, личность, наделенная определенным полномочием или гуна-аватар, лила-аватар)? Это не означает, что божество себя ограничивает до смертного тела и воплощается в нем. На самом деле, божество не покидает своего трона на Небесах, его сознание божества не затуманивается, т.е. божество находится в основе, в недвойственном состоянии. Только какая-то частичка его сознания эманируется, внедряется в смертное тело и действует в соответствии с санкальпой. Если божество обладает какой-либо миссией или хочет поиграть, оно просто берет частичку своего сознания и внедряет в какое-либо тело, наделяя его санкальпой, но само оно не покидает своего пробужденного состояния.
«Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости».
Васиштха продолжил:
«На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир, как будто бы во сне».
На четвертой ступени йоги единство важнее разделения; разделение, конечно, существует, есть по-прежнему старые и молодые, красивые и не очень, мудрые и глупые, вкусное-невкусное, но это разделение теперь неважно, оно присутствует не как доминирующий фактор, а как вторичный, а главным является единство, и это единство является соединяющей основой. Тот, кто достигает четвертой ступени или ступени «рождение» по учению «О шестнадцати кала», если его переживания правильные, он видит всегда это единство и больше не смущается многообразием.

Вначале мы просто ошеломлены многообразием, попав в материальный мир. В нем есть колоссальное разнообразие. Например, есть монголоидная раса, есть европейцы, есть негроидная раса, у них совершенно свой менталитет и свой образ жизни. Есть американцы, англичане, русские, китайцы, японцы, это тоже многообразие. Есть множество различных тоннелей реальности: есть любители футбола, есть любители философии, есть мусульмане (сунниты, шииты, суфии), есть огромное число конфессий христиан, есть буддисты, индуисты и множество чего. Вначале в этом многообразии мы потеряны, у нас нет понимания единой основы этого многообразия, и мы из одного многообразия можем метаться в другое многообразие и искать себя.

Но когда мы находим внутреннее единство всего, все это многообразие для нас снимается, нам все это кажется условностью. Мы понимаем, что основа ума негра, китайца и славянина, буддиста, индуиста, даоса или христианского протестанта, она одна и та же – это светоносная пустотная ясность, каналы и чакры устроены сходным образом, хотя могут быть некоторые отличия, но все это не принципиально. Более того, многообразие тонких божественных миров, адских измерений, миров духов, миров с формой, миров без формы тоже для нас начинают постепенно исчезать. Мы видим, что, несмотря на то, что существует такое многообразие миров, все это находится в Единой Сфере, и все это заключается в едином пространстве осознавания. Мы находим «соль жизни», самую суть, самое сокровенное семя, и когда мы находим самую сокровенную суть жизни, то для нас многие вопросы уже решены, они пройдены, и мы становимся на верный путь Освобождения. Те же, кто не находит эту «соль жизни», их продолжает крутить по мирам многообразие, душа еще не вкусила многообразия, ее смущает и прельщает многообразие.

Например, многие любят путешествовать, думают: «Поеду во Францию, увидеть Париж – и умереть», для многих японцев поездка во Францию, в Париж – это цель жизни. Другие, наоборот, стремятся поехать на восток: экзотика, духовность, дхарма, божества, все это завлекает. Третьи любят заниматься дайвингом на Кипре. Четвертые любят экстрим, туризм, путешествуют по всему миру, целый год работают менеджерами, копят, чтобы где-нибудь прыгнуть с парашюта или спуститься на байдарке с какого-нибудь водопада, потом это впечатления на целый год. Это жажда многообразия. На самом деле, когда человек туда попадает, его ум туда же и попадает, и тот же самый ум просто пережевывает определенные впечатления, но ум остается прежним. Но когда вы раскрываете принцип ума, у вас больше нет такой жажды многообразия. Например, если человеку, у которого ум незрелый, жаждет многообразия, сказать: «Садись на год в ритрит», для него это будет каторгой, пыткой. Но для того, кто вкусил многообразие и больше не нуждается в этом, для него нет никаких проблем, и не то, что он может отречься силой тапаса, а действительно у него нет никаких проблем, потому что у него нет жажды многообразия, поскольку он понял суть всего. Таким же образом многие люди желают многообразия отношений с мужчинами, женщинами, в разных странах есть родовые, клановые связи и прочее.

Но когда ты понимаешь, что все многообразие заключается в природе Ума, то у тебя больше нет серьезных привязанностей, сковывающих связей; все это отменяется и значит, карма человеческого рода на тебя больше не влияет. Это признак того, что вы на четвертой ступени хорошо утвердились, вы везде и всегда прозреваете однообразие, а многообразие вас не смущает.

Есть люди – гурманы, которым нравится очень изысканная пища, когда они приходят в ресторан, они просят: «Дайте мне из погреба бургундское вино 685 года», а если ему дадут вино 800 года, он скажет: «Это плохое вино», а если обычное, он скажет: «Я это вообще не буду употреблять, это для всех». Они очень щепетильны в выборе пищи. Другие люди, различные «звезды», распространяют свою тягу многообразия к одежде, нарядам, особенно мирские матаджи. Все это различные формы проявления энергии, но поскольку нет понимания единства, то многообразие затягивает ум, именно из-за этого затягивания происходит новое рождение. Осталось желание носить красивое платье, пожалуйста, в следующей жизни ты будешь модельером. Осталось желание дегустировать вина, посещать изысканные рестораны в Бельгии, Нидерландах, Англии, Испании, Франции, в следующей жизни все это испытаешь. Если есть тонкие желания, они отливаются и переживаются в новом теле. Осталось желание связей, ты это получишь. Осталось желание власти, ты можешь это получить, если ум был на этом сильно зафиксирован.

Но если возникает понимание единства, то многообразие подчиняется и самоосвобождается. Многообразие подчиняется принципу пространства, бхавы и осознанности. Многообразие переживается, но оно ничего не меняет, нет отпечатков, нет перерождения. Это многообразие проявляется как игра энергий, как украшение. В этом подход Ануттара-тантры: ты утвержден в единстве, а многообразие на периферии происходит просто как игра энергий, а тебя никак не схватывает. Многообразие самоосвобождено и подчинено единству.

Тогда что возникает? Вам дадут изысканную пищу или не дадут изысканной пищи, а дадут простую, вы находитесь в единстве и думаете: «Изысканная пища или не очень изысканная, даже скверная, по сути, все равно это единство. Чего переживать?» Съели обычную пищу и тоже нормально. Какое бы многообразие, плохое или хорошее, к вам не приходило, вы смотрите на него с точки зрения единства, а с точки зрения единства все равностно, значит, все для вас благоприятно. Вы видите, что даршан не прекращается, всегда благоприятно.

Один человек говорил так: «Все равно побеждает всегда Брахман», кто бы ни победил, а побеждает Брахман, что бы ни произошло, тоже побеждает Дхарма, побеждает Брахман под любыми личинами. А если у вас есть сознание разнообразия, вы думаете: «Это он победил, а я не победил» или «Это так было, а по-моему не вышло», но вышло по Брахману. А если есть «ты» и вышло не по-твоему, то у вас тогда крах. А если ты и Брахман – одно, то как бы ни вышло, всегда вышло по-твоему, потому что ты Брахман, и вышло по Брахману, и всегда хорошее настроение, как бы ни было, а вышло все равно по воле Брахмана. А если я провожу волю Брахмана, значит, вышло и по моей воле, и никаких проблем тогда нет. Те, у кого воля отделена от воли Брахмана, т.е. у кого слабое понимание служения, самоотдачи, у них всегда шок, замешательство, страдания: «О, вышло не по-моему, я не влиятельный человек. Меня не берут в расчет, какая досада!» А если это принцип служения и самоотдачи, вышло так – да, это воля Брахмана, вышло по-другому – тоже воля Брахмана. Поскольку я Брахману служу, вышло в соответствии с моей волей, потому что моя воля полностью отдана этому, тогда нет никаких проблем.
«На пятой ступени остается только неразделенная реальность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри».
Когда мы еще больше проникаем в многообразие, в единую реальность, то это состояние, когда наше сознание распространяется и в сон, и в сон без сновидений; и эта реальность, и состояние сна, и сна без сновидений постепенно уравниваются. Внутри нас открывается самый тонкий слой сознания, и мы видим, что он может быть как наяву, когда мы активно действуем, например, занимаемся борьбой, или едим, читаем, и он также находится в сновидениях, когда мы испытываем опыт иллюзорного тела. И даже когда нет ни этого мира, ни сновидений, во сне без сновидений, этот тонкий слой сознания все равно остается. Мы понимаем: «Вот в чем дело, надо утвердиться в этом самом тонком слое сознания, это бессмертно, неразрушимо». В этом тонком слое сознания переживается полное единство вообще всего, там демоны с богами едины, монахи с мирянами едины, просветленные с непросветленными едины, красивое с уродливым тоже полностью едины. Там полностью все едино, никаких разделений нет. Тогда такой человек, находясь в этом сознании, даже действуя наяву, он как будто спит очень глубоко, его тело говорит, действует, но его сущностный тонкий слой ума находится в этом слое, это очень неадекватное состояние, надо время, чтобы к этому привыкнуть.

Если неподготовленный человек испытает его, он может стать странным человеком для других. Надо вести себя правильно, как обычно, даже переживая глубокие состояния ума. Не привлекать к себе внимания, учиться играть, быть, как все, не выдавать себя, быть тайным йогином, потому что если это сделать не удастся, то все может не очень хорошо кончиться, на начальных этапах особенно. Но это очень неадекватное состояние, я могу точно сказать, и если вы не очень гибки и не умеете играть, вам обязательно захочется как-нибудь его выразить: «А ты знаешь, в каком я состоянии ума пребываю?», выкинуть что-нибудь такое. Но именно здесь кроется ловушка, не надо его показывать другим и как-то выражать, это надо просто придерживать. Это действительно очень неадекватное состояние – запредельное обычному, мирскому, любым понятиям двойственности. Когда вы его переживаете, вам может захотеться показать его другому. Если вы не очень гибки, вы можете попытаться показать его неадекватными действиями.


Вопрос: Скажите, это состояние соответствует стадии «рождения»?

Ответ: Да.


Когда в каком-нибудь из монастырей ученик достигал Просветления, Гуру ему говорил: «Очень хорошо, а теперь двенадцать лет никому об этом не говори и не показывай». Для чего это? Для того чтобы дать этому устояться, чтобы очистились оставшиеся кармы и чтобы это не было потеряно. Не следует это стремиться выражать. Кому надо, тот и так узнает, заслуги, и кармы все равно проявятся, никуда они не денутся. Гуру говорил ученику, чтобы это устоялось.

Был один дзенский монах, который достиг Просветления, но не совсем правильно – он достиг Просветления, став «безумным мудрецом». Когда учитель выкрикнул, его ум остановился, и так остановился, что больше никогда не работал. Он действовал полностью спонтанно, но эта спонтанность была еще несбалансированна. Что он делал? Он нашел какое-то помещение, постоянно находился в самадхи, но никто его не мог понять. Тогда он представил, что он настоятель монастыря, он собирал кошек, усаживал их в зал, давал им Учение, Дхарму и заставлял их медитировать. А когда они убегали, бил их палкой и возвращал обратно, читал им сутры, такая была лила. Поскольку для него все равно было, что делать, кому проповедовать Дхарму, кошки и люди были одно и то же, но кошки убегали почему-то из зала для медитации, не получалось ритриты проводить.


«Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства».
ОМ
с. 1