• скачать файл

В учении есть два основных раздела: антахкарана-лайя-чинтана, или

с. 1
2003 – 05 – 15.
В Учении есть два основных раздела: антахкарана-лайя-чинтана, или раздел мудрости, и панчабхута-лайя-чинтана, раздел энергии. В разделе мудрости мы говорим в основном о природе Ума, созерцании и медитации, а в разделе энергии мы говорим о пранах, пяти элементах. Поэтому существует две основных ветви в Лайя-йоге: в первой делается упор на созерцании и мудрости, во второй делается упор на праны, управление ветрами, чакрами и прочим. Если говорить о нашем Учении, то у нас делается упор на мудрость, на осознавание, а праны и контроль ветров являются вторичной практикой. Поэтому сначала мы пытаемся прояснить для себя принцип недвойственности, созерцания, развить внимательность и концентрацию, потом тренироваться в управлении пранами. Если мы совсем не понимаем принципа управления пранами, может быть, если мы обладаем талантом, нам удастся хорошо развить свое созерцание и достичь полного Пробуждения, однако для большинства необходима способность контроля управления пранами.

Есть такая поговорка: «всадник ума ездит верхом на коне ветра по дорогам каналов нади». Наше сознание – словно всадник, праны – словно конь, а каналы – словно дороги. В зависимости от того, куда перемещается сознание, так мы себя и чувствуем. Со временем, когда мы устоялись в созерцании, мы всегда себя чувствуем одинаково, независимо от состояния энергии. А пока сознание не устоялось, мы еще очень зависим от уровня энергии. Если праны мало, то наше сознание тоже в упадке. Наоборот, если праны достаточно, естественное состояние и различные тонкие уровни переживания возникают сами.

До тех пор, пока мы овладеем глубиной созерцания, чтобы очистить все клеши, пройдет время, поэтому следует также овладевать пранами. К примеру, примерно за пять лет, если вы добьетесь устойчивой падмасаны, двухминутной кумбхаки и способности поддерживать сахита-кумбхаку двенадцать-сорок восемь-двадцать четыре, этого будет достаточно, чтобы в практике тантры уделить работе с праной немного внимания. Если приступить к управлению пранами резко, это создаст препятствия. Поэтому к техникам Шат-чакра, Кундалини-йоги, Крийя-йоги следует приступать плавно, медленно, чтобы тело привыкало. Если вы за двенадцать лет разовьете способность к теплу и реализуете сиддхи единства праны и ума, можно сказать, что ваша практика управления пранами была успешной. Когда такое состояние будет достигнуто, можно больше не заниматься Кундалини-йогой, а обрести способность двигать праны силой созерцания.

Что следует понять, когда вы управляете пранами? Разумеется, сначала вы делаете тело гибким и податливым через асаны, и очищаете нади. Когда нади засорены, ветер не может проходить, из-за этого – кармы, желания, тамас или болезни. Если же асанами, пранаямами нади медленно очищаются, ваши праны тоже медленно приходят в благоприятное состояние. На ступени арамбха (первой ступени Кундалини-йоги) все это происходит: очищение нади и пробуждение Кундалини. Когда это происходит, у вас достаточный уровень энергии, чтобы больше не испытывать сильного тамаса, переваривать хорошо съеденную пищу, спать шесть часов, вы чувствуете себя комфортно. Если же вы увеличиваете Крийя-йогу, Шат-чакра-йогу или Кундалини-йогу, у вас возникает тепло, пот и жар в теле. Этого можно достигать любой из трех йог, связанных с пранами. Тогда возникает в теле жар и дардри-сиддхи, когда тело начинает подбрасывать, энергия Кундалини пробуждается, пробуждаясь, развязываются узлы (грантхи) и отмываются соответствующие им кармы. Все это переживается на первой ступени арамбха; вплоть до самадхи, связанного с Кундалини-йогой, это считается нормальной первой ступенью Кундалини-йоги, которую нетрудно испытать каждому практикующему.


Продлевать период задержки дыхания следует мягко и постепенно. Никогда не следует дышать через рот. Также при выполнении практики нужно всячески избегать задымленных и других неблагоприятных для дыхания мест. Если практикующий в состоянии задерживать дыхание без напряжения в течение двух минут, считается, что он выполнил минимальные требования на пути к овладению пранами.
У кого на вдохе кумбхака две минуты? Три? Все, кто держит три. Четыре? Пять? Шесть? Хорошо. Это значит, что в будущем, сделав упор на практику Кундалини-йоги, вы можете получить от нее пользу.
Задержка в четыре минуты считается средним показателем. Шесть и более минут составляют уже высшее требование. Следует сказать несколько слов о признаках вхождения пран в центральный канал. Это происходит, когда в какой-то момент во время медитации воздух начинает течь плавно и равномерно через обе ноздри. Затем дыхание становится предельно легким и, наконец, прекращается совсем. Однако это явление также может наблюдаться и при падении или утечке праны. В первом случае человек ощущает, что его ум затуманивается, становится сонливым, во втором – он не может добиться ясной, отчетливой визуализации. Но при вхождении пран в центральный канал эти явления не наблюдаются. Об этом большом различии следует постоянно помнить.
Праны могут войти в центральный канал, разумеется, не только при Кундалини-йоге. Если вы медитируете хорошо, и ваши каналы очищены, это будет происходить самопроизвольно, поскольку процессы в сознании и энергии взаимосвязаны. Обычно когда пробуждается энергия, возникает самопроизвольно мула и уддияна-бандха, муладхара-чакра разогревается. Некоторое время, около полугода, видятся сны, как фильмы ужасов, либо видятся сны, где вы занимаетесь сексом с матерью или сестрой (если это мужчина) и соответственно с противоположным полом (если это женщина). Это пробуждается энергия, полученная от родителей, она касается вашего ума, и вы видите такие сны. Иногда эта энергия может с большой силой подниматься, и в районе копчика видится черный или темно-серый дым и энергия красно-малинового света. Либо она может видеться в виде спирали, разворачивающейся и извивающейся вдоль позвоночника. Все это сопровождается разогревом, повышением температуры тела и чувством боли в засоренных участках.
Именно посредством упражнений с телом многие узлы в нади устраняются. Они улучшают протекание пран и бинду в нади, а также способствуют восстановлению поврежденных нади. пран и бинду. Поэтому йогин должен изучать и практиковать различные упражнения для тела, описанные в тантрических текстах. Это чрезвычайно важно.
В Кундалини-йоге следующая ступень после того, как энергия пробудилась, это стадия, когда элемент огня разогревается, она также называется «туммо». Эта стадия означает, что наша практика развилась, и теперь элемент огня, став сильным, может двигать ветер по нади, и слизь, которая забивала нади, постепенно этим элементом огня иссушается. Стадия тепла – это на самом деле высокая стадия в Кундалини-йоге. Считается, если вы ее реализуете за двенадцать лет, этого будет вполне достаточно. Это означает, что впоследствии вы сможете двигать ветер только сознанием на этой стадии.
Огонь туммо является основой Йоги тепла. Поэтому его следует визуализировать предельно отчетливо, с тем, чтобы это тепло действительно появилось. Если практикующий надеется достичь существенного прогресса, он должен добиться очень четкой и устойчивой визуализации.
Есть две основные школы: одни занимаются техниками, наподобие Крийя-йоги, Шат-чакра-йоги, пранаям и мудр, другие занимаются визуализацией, то есть ветер вводится в центральный канал за счет визуализации. Мы визуализацию как таковую почти не используем, считая, что все, что является искусственно построенным, умственным, свизуализированным или сфабрикованным, не достойно внимания. Хотя другие имеют на этот счет свое мнение. Для нас важно во время кумбхак, пранаям не визуализация, а присутствие, поскольку способность к созерцанию в любых техниках и прочем, это самое важное.
Если йогин способен вырабатывать тепло туммо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и польза будет неизмеримо велика. Даже если погода крайне холодная, йогин не должен носить меховую одежду. Когда же очень жарко, ему не следует ходить обнаженным. Ему не стоит слишком близко приближаться к огню, пребывать на горячем солнце, дуть в большую трубу или дышать через рот. Если интенсивное тепло само вырабатывается в определенной части тела, во всем теле или между плотью и кожей, йогин должен знать, что это является признаком внезапного возжигания огня праны. Но поскольку это тепло не является устойчивым и вскоре исчезнет, ему следует не обращать на него внимания. Необходимо лишь сконцентрироваться на туммо в пупочном канале и пытаться ввести праны в центральный канал.
До того как мы овладеваем контролем пранами и становимся подлинным йогином, управляющим ветром, есть разные проблемы, к примеру, забитые нади и низкий уровень праны; это означает, что есть сексуальные желания или желания еды и тамас. Когда нади очищены, желания сами по себе уменьшаются, дыхание становится редким, и вы всегда удовлетворены. Если ежедневно делать ашвини-мудру тридцать минут в день и питаться вегетарианской неострой пищей, свадхистана-чакра очищается, тогда сексуальное желание пропадает. Также есть засоры и кармы в чакрах. Когда ветер поступает в какую-либо чакру, эти кармы проявляются. Даже судьба или характер человека может меняться в зависимости от того, в какую чакру поступают праны. Те, кто практикуют Шат-чакра-йогу, сами это знают: если вы долго концентрируетесь на одной чакре, у вас возникают новые качества и соответствующая им карма.

До того, как такая стадия достигнута, есть и другие проблемы: дисбаланс ветра, особенно у тех, кто много с напряжением медитирует, и их ум еще не стал безмятежным. Дисбаланс ветра означает, что ветер не входит в центральный канал, ум интенсивно работает, и нет безмятежности, а верхние чакры перетягивают праны с нижних. Это самая распространенная, можно сказать, профессиональная болезнь, особенно у практикующих Дзен или практикующих интенсивную медитацию. Однако со временем, если контроль пран появляется, она устраняется.

Общий принцип такой, что ветер всегда следует иметь концентрированным в йонистхана, между пупком и половым органом, чувствовать эту область всегда наполненной. Если же прана конденсируется в голове, в верхних чакрах, и при этом она движется не по центральному каналу, а по боковым, то она просто рассеивается и есть утечки. Тогда всегда есть в медитации вялость.

Когда же мы овладеваем пранами, то такой дисбаланс ветра йогину не страшен. Его элементы и праны пронизывают все каналы гармонично, он чувствует большую силу.


Если йогин ощущает блаженное тепло в пупочном центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться по всему телу, он должен знать, что это и есть истинное тепло туммо, которое в огромной степени увеличивает выработку красных и белых бинду.
Когда мы делаем кумбхаку, мула-бандху, мы подтягиваем апану вверх. Когда мы делаем джаландхара-бандху, мы толкаем прану вниз. Когда мы делаем уддияну, эти две праны смешиваются и входят в сушумну. Когда мы многократно так делаем, в манипуре разгорается огонь. Вначале этот элемент огня может быть трудно контролируемым. Поэтому йогину рекомендуется пить молоко с маслом, чтобы его тело не пожрал огонь. Через некоторое время контроль этого элемента огня достигается. К примеру, если концентрироваться на манипуре, то элемент огня постепенно утихает, и разгорается, только когда йогин этого хочет. Но до этого может быть постоянный аппетит, к примеру, два года. Но если очищать нади, то постепенно он берется под контроль. Затем этот огонь перестает быть локализованным где-то в области живота, он равномерно распределяется по всему телу как приятное, покалывающее тепло в любое время года. Когда достигнуто это тепло, ваш способ медитации и снов меняется. Если раньше был тамас или неосознанность в снах, потому что ветер ночью не достигал центров или центрального канала в медитации, то теперь никогда тамаса нет, потому что огонь всегда свободно двигает ветер, и ваше внутреннее ощущение тоже меняется. Такой йогин ощущает большую жизненную силу, энергичность.
Если йогин выполняет все эти указания, но все равно ему не удается выработать туммо, он должен делать больше упражнений с телом.
Я читал, йог Говиндан практиковал Крийя-йогу, фактически, будучи наполовину мирянином. Он даже служил в Пентагоне. Однако он очень усердно практиковал крийи, которые ему дал его Гуру йог Рамаях. Он восемь часов в день работал и восемь часов практиковал. Благодаря этому он реализовал непрерывно сознание или бессонный сон. Это означает, что если мы уделяем достаточное время крийям или концентрации и управлению ветром, то это состояние не теряется.
Теперь относительно переживания блаженства. Если говорить в общем, переживания блаженства можно разделить на четыре категории. Если йогин чувствует, что все его тело стало мягким и гладким, если он ощущает восторг и удовольствие, касаясь чего-либо, это указывает на то, что он приручил многие нади в теле. Поэтому этот вид блаженства называется блаженством нади.
Блаженство нади возникает, если вы регулярно делаете асаны, кумбхаку, соблюдаете заповеди, бережете свою прану, не растрачивая ее. Даже практикой созерцания нади очищаются за счет того, что ветер постоянно двигается по сушумне вверх. После того как Кундалини пробудилась, она поднимается по сушумне, развязывая узлы в грантхах, пока не достигнет макушки. Когда она достигает макушки, возникает в медитации белый свет в аджна-чакре, а в сахасраре возникает золотой свет. Спонтанно возникает ясновидение, вспоминание прошлых жизней или видение будущих. Тонкое тело может легко покидать физическое в самадхи через эти две чакры, выходить куда-нибудь, проходить сквозь стены, путешествовать на улицах. Это тоже обычное дело, если ваша прана пробуждена. В свое время я развлекался таким способом, когда мне было скучно в ритрите.

Однако выделение тонкого тела – это еще не то, к чему следует стремиться в Кундалини-йоге. Когда еще больше праны поднимается по центральному каналу, по сушумне, и мы еще больше генерируем красной бинду, то еще больше праны поступает в сахасрару. Нектар начинает изливаться, а не просто капать. Яркий золотой свет возникает в брахмарандре, а вслед за ним золотой водоворот, который опускается на йогина. Тогда он может забыть о Кундалини-йоге и просто перенести свое сознание в этот опускающийся золотой водоворот. Таким образом, он входит в глубокое состояние самадхи, где видит свое причинное тело в виде круглого шара. Вначале этот круг может появляться перед глазами на некоторое время, затем исчезать. Он может появляться разделенным на три части, наполовину. Если йогин захочет сразу с ним объединиться, он может и не сделать этого. Либо он вспыхивает в макушке. Затем он просто появляется как золотая пыль.

Наконец, когда праны достаточно, вы можете погружаться в это пространство. Это подобно смерти, потому что это очень глубокий опыт самадхи. В это время уходят все ваши иллюзии, и вы объединяетесь с карана-шарира, причинным телом. Сердцебиение полностью замедляется, и вы находитесь вне имени и формы. Это настоящее освобождение благодаря энергии. Тогда если вы сумеете быть осознанным в этом свете, вы будете пребывать как золотой свет в этом огромном пространстве. Если же сознания недостаточно, вы можете отключиться, и это будет темное самадхи, джада-самадхи. Дыхания не будет, однако ваше сознание будет спать в этом свете. Считается, что пять часов пребывания в таком самадхи достаточно, чтобы достичь личного освобождения в Кундалини-йоге. Этому предшествует много выходов тонкого тела, разогревание тела и пробуждение различных видов энергии Кундалини.

В соответствии с тремя каналами в сушумне поднимается три вида Кундалини. По каналу сушумна-нади поднимается грубая Кундалини, связанная с теплом. Если она поднимается к голове, это неприятно, пока она не очистилась. Когда же ваша энергия очищается, и вы переходите на уровень элемента ветра, то ветер поднимается по более тонкому каналу ваджра-нади, это астральное тело. Когда же ваше сознание еще более очистится, энергия поднимается по читрини-нади, по каналу, который проводит свет, и вы мягко входите в свет без грубых процессов.



Такое самадхи и достижение в Кундалини-йоге не есть последнее достижение, это только самое начало. Разумеется, это освобождение в личном смысле, освобождение ума и энергии. Однако когда мы возвращаемся в тело, мы видим, что в теле есть элементы, которые не освобождены. Поэтому после достижения такого самадхи, йогин практикует, чтобы поднять еще больше праны к сахасрара-чакре. Тогда нектар начинает изливаться подобно большому потоку. Не так, как из ведра, но довольно интенсивно. В течение двух лет, если йогин не прерывает этого, то такой нектар полностью насыщает тело, и все его каналы тоже насыщаются этим нектаром. Когда этот нектар изливается на чакры, то чакры наполняются блаженством, и возникают различные виды переживаний блаженства. Вот тогда мы в самом деле можем познать, что значит пять пространств в теле. Когда говорится об этих видах блаженства, то они возникают в результате объединения нектара. Вообще говорят о двух видах блаженства, восходящее блаженство может быть испытано даже в самом начале. Энергия пробуждается, и вы испытываете блаженство в свадхистана-чакре, в манипура-чакре. Однако второй вид блаженства – нисходящее, когда энергия поднялась и затем опустилась вместе с нектаром. Именно этот вид блаженства является глубоким и недвойственным.
Если чувство блаженства ощущается в определенной части тела, подобно тому ощущению, когда человек чешет зудящее место, но это чувство мимолетно и вскоре исчезает, то говорят, что йогин переживает блаженство праны.

Если ощущение тепла или экстаза возникает одновременно во всем теле или в определенной его части, то это блаженство вызвано увеличением красной бинду.
Ощущения блаженства в основном связаны с красной бинду. Красная бинду – это то же самое, что и Кундалини-Шакти, ее еще называют Махараджас. Это огромная раджасическая энергия, которая сконденсирована в копчике. Блаженство создает она, когда поднимается и соединяется с элементами в чакрах. Тогда элементы словно оживают, чакры словно оживают, начинается пульсация энергии и бурление. Если вы получали посвящение в сутру «единства блаженства-пустоты», то вы, очевидно, понимаете этот принцип: объединение пустоты и блаженства. Под пустотой имеется в виду созерцательное присутствие, наша пустотная реализация, наше пустое сознание, которое мы вырастили благодаря медитации и осознаванию. Когда такое блаженство возникает в чакре, то нам следует распознать пустоту этого блаженства, как бы буквально опустить сознание в это блаженство, пронзить блаженство этой пустотой. Тогда мы чувствуем, что пустота может быть не только в уме, но она может быть и в теле. У нас может распахнуться определенный вид пространства в районе сердца или в районе свадхистана-чакры. Это пространство насыщено большой энергией.
Если ощущение блаженства подобно похотливому блаженству полового акта, интенсивному и пронизывающему все тело, то это блаженство, называемое огнем тепла, растапливающим бинду, по степени интенсивности можно разделить на следующие группы. Первая: если блаженство и вожделение настолько интенсивны, что очень трудно удерживать бинду, это называется мужским блаженством.
Если энергия сильно поднимается, она напоминает энергию сексуального желания. Поскольку сексуальное желание и энергия Кундалини – это одна и та же энергия. Если свадхистана-чакра не очищена, то такое желание, даже если оно контролировалось, может усилиться на некоторое время. К этому времени обязательно нужно избавиться от всех нечистых мыслей в уме, очистить свадхистана-чакру сидением в падмасане, ашвини-мудрой и прочим. Тогда это будет чистая энергия, не окрашенная никакими чувствами. Она будет просто подниматься и разогревать тело. Если она останавливается в этом центре и блокируется, то ум начинает поддаваться и усиленно генерировать разные образы.

Я читал, один Свами в Индии испытывал большие проблемы, когда у него пробудилась Кундалини, и он не мог ее поднять выше свадхистана-чакры. Он молился всю ночь Гуру, затем представлял Божественную Мать, но его ум словно взбесился. Он, уже едва не теряя сознание, почувствовал, как свадхистана-чакра очистилась, и энергия прошла вверх.



Если нет понимания созерцания, то практика Кундалини-йоги может сбивать с толку практикующего, потому что она обнажает скрытее кармы, дает много опытов и большую силу уму. Поэтому прежде чем серьезно практиковать, предполагается, что мы уже как созерцатели состоялись, что мы имеем некую непоколебимую уверенность в естественном состоянии, и наш ум не пошатнется.
Если блаженство и вожделение интенсивны, но не настолько, как в первом случае, йогину легче удерживать бинду под контролем, то это считается женским блаженством. Если блаженство и вожделение не так сильны, как в первых двух случаях, йогин очень легко контролирует бинду, это называется блаженством среднего рода.
Тем, у кого хорошая связь с Кундалини-йогой, можно будет практиковать ее в полном объеме. У кого есть затруднения с каналами и пранами, будет достаточно испытать ступень тепла и уделять внимание только созерцанию. В любом случае, когда мы практикуем Кундалини-йогу, принцип созерцания всегда важнее.
с. 1